창세기 제 2장 상응 요약

창세기 제 2 장

1절. 그리고 하늘들과 땅이 마무리되어졌다, 그리고 그것들의 모든 군대.
이 구절은 이제 인간이 “여섯째 날”을 통과하여 영적 수준에 이르렀음을 의미하고 있다. “하늘”은 그의 내적 인간이고, “땅”은 그의 외적 인간이다. “그들의 군대”란 사랑, 신앙, 그리고 사랑과 신앙에 관한 지식이다. 이 세 가지는 앞 장에서 “큰 발광체”와 “별”로 의미되었었다.
인간이 “여섯째 날”이 되어갔을 때, “하늘들과 땅과 그것들 속의 모든 군대”가 “마무리되어졌다”라고 말해지고 있다. 그 이유는 그때 사랑과 믿음이 하나를 만들기 때문이다. 이렇게 하나를 이루면 신앙이 아닌 사랑이, 바꿔말하면 영적 수준의 원리가 아닌 천적 수준의 원리가 그의 제일가는 원리가 된다. 즉 천적 (평면의) 인간(a celestial man)이 되는 것이다.

2,3절. 그리고 일곱째 날에 하느님께서는 만들어 가시던 그분의 일을 끝내셨다; 그리고 그분은 일곱째 날에 만드시던 그분의 모든 일로부터 쉬셨다. 3. 그리고 하느님께서는 일곱째 날에 복을 주셨고, 그 날을 거룩하게 하셨다. 그 이유는 그분이 만드시고 창조하셨던 그분의 모든 일로부터 쉬셨기 때문이다.
천적 인간이 “일곱째 날”이다. 주님께서 육 일 동안 일하셨기 때문에 “그분의 일”이라 불리워진다. 모든 전투가 중단되었으므로 주님은 “그분의 모든 일로부터 쉬신다”라고 말해지고 있다. 이렇기에 일곱째 날은 성별되었고 안식일이라고 불렀다. 히브리어에서 안식일은 쉼을 의미하고 있다. 이리하여 인간은 창조되었고, 형태를 갖추었고, 만들어졌다.
천적 인간이 “일곱째 날”이다는 것, 그러므로 일곱째 날은 거룩하게 하셨다는 것, 그리고 안식일이라 불렀다는 것은 지금까지 발견되지 않았던 신비이다. 그 이유는 누구도 천적 인간의 본성에 관해 친숙해 있지 않았었기 때문이다, 그리고 영적 인간의 본성에 친숙한 자는 거의 없었기 때문이다. 친숙치 못한 결과 영적 인간과 천적 인간의 본성은 같은 것으로 만들어져 있다. 그럼에도 불구하고 이 두 인간 사이에는 큰 차이가 있다.
여기서 취급되는 태고 교회는 이 교회 뒤를 이었던 모든 교회를 능가하는 주님의 안식일이었다. 물론 여기서의 교회에 뒤이어 있는 주님의 가장 깊은 (수준의) 교회 역시 안식일이다; 그리고 거듭나는 모두 각각의 인물도 천적 수준이 되어갈 경우, 역시 그러하다, 그 이유는 그 인물은 주님의 모습이기 때문이다. 이런 것들이 유대 교회 안에서 노동의 날들, 그리고 안식일이었던 일곱째 날을 수단으로 표현되어졌다; 그 이유가 이 교회 안에 설립된 모든 것은 주님과 그분의 왕국에 관련한 표현물이었기 때문이다. 또한 같은 것이 전진하고 쉬었을 때의 궤에 의해서도 표현되어졌다. 그 이유가 광야에서 궤의 여행들은 전투들과 시험들을, 궤가 쉼은 평화의 상태가 표현되어졌기 때문이다.
“여섯째 날”이 된 영적 인간이 천적 수준이 되기를 시작할 때, 이 상태가 여기서 취급되고, 이것이 “안식일의 전야(eve)”로서, 유대 교회에서 (안식일 이전 날) 저녁으로부터 안식일의 거룩함을 지킴에 의해 표현되었다. 천적 인간은 이제 말해지게 되는 “아침”이다.
천적 인간이 “안식일”, 또는 “쉼”인 이유는 영적 인간이 천적 인간이 될 때 전투는 중지되기 때문이다. 이때 악령들은 물러가고, 선한 영들, 뿐 아니라 천적 천사들이 접근한다; 이것이 표출되면 악령의 잔존은 가능치도 않아 멀리멀리 떠난다. 사실 전투를 수행한 것은 인간 자신이 아닌 주님이셨는 바, 본문에서 주님께서 “쉬셨다”라고 말해지는 것이다.
영적 인간이 천적 수준이 될 때, 그는 “하느님의 일”이라 불리워진다, 그 이유는 주님만이 그를 위해 싸우시고, 창조하시고, 모양을 내시고 그를 만드셨기 때문이다; 그러므로 여기서 “하느님께서는 일곱째 날에 그분의 일을 마치셨다” 말해진다; 그리고 “그분은 그분의 모든 일로부터 쉬셨다”는 두 번 언급되고 있다. 예언자들에 의해 반복적으로 말해지는 것은 사람이 “여호와의 손가락의 일, 또는 손의 일”이라 일컫는 것이다.

4절. 하늘들과 땅의 태생은 이러하다. 즉 여호와 하느님께서 땅과 하늘을 만드셨던 날, 그분이 그들을 창조하셨을 때이다.
“하늘들의 태생과 땅의 태생”은 천적 인간을 형성함(formation)들이다. 여기서 천적 인간의 형성함이 취급된다는 것은 뒤이어지는 모든 세부 사항들로부터 분명하다. 즉 풀잎이 아직 자라지 않는다는 점, 지면을 경작할 사람이 없다는 점, 사람의 모양을 내신 분이 여호와 하느님이신 점, 이 후에 그분은 모두 각각의 짐승과 하늘들의 새를 만드셨는데, 이 만드심은 이미 앞장에서 있었다는 점; 이런 앞뒤 상황으로 미루어 또다른 사람이 여기서 취급된다는 것은 분명하다. 하나 더 구별되는 점은, 영적 인간을 취급하는 앞 장에서는 주님이 단순하게 “하느님”으로 불리셨는데, 여기서는 처음 동안은 “여호와 하느님”으로 불리신다는 점이다; 더 나아가, 지금은 “지면” 그리고 “들판”이 언급되는 반면, 앞 장의 경우는 오직 “땅”만이 언급되었다. 이 구절에서도 역시 “땅”에 앞서 “하늘”이 먼저 언급되고, 후에 “땅”이 먼저 언급된다; 이런 이유는 “땅”은 외적 인간을, 그리고 “하늘”은 내적 인간을 의미하기 때문, 그리고 영적 인간에서의 재형성(reformation)은 “땅”으로부터, 즉 외적 인간으로부터 시작하는 반면, 여기서 취급되는 천적 인간은 내적 인간으로부터, 또는 “하늘”로부터 시작하기 때문이다.

5,6절. 땅에는 들판의 관목이 아직 없었고, 그리고 성장하는 들판의 풀잎이 아직 없었다. 그 이유는 여호와 하느님께서 땅에 비를 내리지 않아서였다. 그리고 지면을 경작할 사람이 없었다. 6. 그리고 그분께서 땅으로부터 안개가 올라오게 하시자, 지면의 모든 얼굴은 적시워졌다.
“들판의 관목” 그리고 “들판의 풀잎”을 수단으로 외적 인간이 생산하는 일반적 측면에서의 모두가 뜻해진다. 영적 인간의 수준에 남아있는 동안, 영적 (평면의) 인간의 외적 인간은 “땅”이라 불리우나, 천적 (평면의) 인간이 될 때, 천적 (평면의) 인간의 외적 인간은 “지면(ground)” 그리고 또한 “들판(field)”이라 불리운다. “비”, 이는 곧 이어 “안개”라 불리우는데, 전투가 중지될 때 있는 평화로부터의 고요함이다.
그러나 이런 것들이 포함하는 것을 지각함은 인간의 상태가 영적 수준으로부터 천적 수준으로 되는 동안의 상태를 알지 않으면 가능할 수 없다. 그 이유는 그것들은 깊게 감추여 있기 때문이다. 인간이 영적 수준인 동안, 그의 외적 인간은 내적 인간에 순종하거나 내적 인간을 섬기는데 기꺼이 하려 들지 않는다. 따라서 전투는 상존한다; 그러나 그가 천적 수준이 될 때, 외적 인간의 내적 인간에의 순종과 섬김은 기꺼이 있는다. 그러므로 전투는 중지되고, 고요함이 결과된다 (87항 참조). 이 고요함이 “비”와 “안개”를 수단으로 의미되어진다. 이 둘은 비슷한 수증기여서, 이것으로 외적 인간은 내적 인간으로 물을 공급 받거나 적시어진다; 평화의 산물, 이 고요함이 “들판의 관목” 그리고 “들판의 풀잎”이라 불리는 것을 생산한다. 이것은 특별하게는 천적 수준으로부터의 영적 근원(a celestial spiritual orgin, 사랑, 또는 선으로부터의 영적 근원. 역자주)으로부터의 기억 속의 것들과 합리적 마음 속의 것들이다.
전투의 정지, 또는 탐욕들과 거짓들로 야기된 쉼 없음의 정지에서 있는 외적 인간의 평화 속의 고요함에 대한 본성은 평화의 상태에 친숙해 있는 이들에게만 알려질 수 있다. 이 상태의 기쁨은 매우 깊은 수준이어서 기쁨이라는 여하한 생각의 범주를 넘는다: 이것은 전투의 정지 뿐 아니라 내면의 평화로부터 진행하는 생명이고, 감히 묘사할 수 없을 정도의 방식 안에서 외적 인간에게 감명을 안긴다; 신앙으로부터의 진리, 사랑으로부터의 선, 이것들은 평화의 기쁨으로부터 그것들의 생명을 끌어내고, 그때 출생되어진다.
천적 인간의 상태는 평화의 고요함을 선물받고,-비에 의해 새로워짐-그리고 악과 거짓인 것의 노예됨으로부터 해방된다.

7절. 그리고 여호와 하느님께서 지면으로부터의 먼지(로) 사람을 만들어 내셨다(formed), 그리고 그의 콧구멍에 생명들의 숨을 불어 넣으셨다, 그래서 사람은 살아있는 혼이 되었다.
“지면의 먼지로 사람을 만들어 내시는 것”은 천적 평면의 외적 인간을 만들어내시는 것이다. 이 인간은 이전에는 사람이지 않았다: 그 이유는 5절에서 “지면을 경작할 사람이 없었다” 라고 말해졌었기 때문이다. “생명들의 숨을 그의 콧구멍 안으로 불어넣는 것”은 그에게 신앙과 사랑의 생명을 주는 것이다; 그리고 ”사람은 살아있는 혼이 되었다“에 의해 천적 평면의 외적 인간은 살아있게 만들어졌음이 의미되어 있다.
외적 인간의 생명이 여기서 취급되는데, 앞 두절에 있는 이해함 또는 신앙의 생명, 그리고 이 절에 있는 의지 또는 사랑의 생명이다. 지금까지의 외적 인간은 내적 인간과 더불어 전투에 임함에서 기꺼이 내적 인간에 굴복하고 섬기려 하지 않았다. 그러므로 외적 인간은 “사람”이 아니었다. 어쨌든 천적 (평면의) 외적 인간으로 만들어진 지금, 내적 인간에 순종하고 섬기기를 시작한다, 그래서 신앙의 생명과 사랑의 생명을 수단으로 “사람”을 만든다. 신앙의 생명이 그를 준비시키고, 그를 “사람”이 되게 하는 것은 사랑의 생명이다.
“여호와 하느님께서 그의 콧구멍 안으로 숨을 불어 넣으셨다”에 관하여는 이러하다: 고대 시대에서, 그리고 말씀에서, “콧구멍”을 수단으로 냄새 때문에 있는 감사히 여긴 것은 무엇이든, 이것은 지각을 의미한다고 이해되어졌다. 이런 중요성 때문에 여호와에 관련해 반복적으로 쓰여 있는 대목은, 태워바치는 제물로부터, 또는 그분과 그분의 왕국을 표현하는 여러 가지 것들로부터 “그분은 쉼의 냄새를 맡으셨다”이었다; 그리고 사랑과 신앙에 관련되는 것들은 그분에게 최고로 감사해야 하는 바, “그분은 그분의 콧구멍을 통하여 생명들의 숨을 쉬셨다”라고 말해진다. 이로부터 여호와의 기름부은 자, 즉 주님에 관하여 “콧구멍의 숨”이라 불리어진다 (애4:20). 그리고 주님 자신 “그분의 제자들에게 숨을 내뿜으시면서” 이 구절과 같은 것을 의미해두셨다. 그분은 그들에게 숨을 내뿜으시며 말하셨다, 너희는 성령을 받으라 (요. 20:22).
생명이 “숨을 쉼”을 수단으로, 그리고 “숨”을 수단으로 묘사되어진 이유는 태고 교회의 사람들은 사랑과 신앙의 상태를 호흡의 상태들을 수단으로 지각하였기 때문인데, 이것이 그들의 후손에서는 변화되었던 것이다. 이 호흡에 관해서는 아직까지는 말해진 바 아무 것도 없다. 그 이유는 오늘날 이와 같은 것은 깡그리 모르게 되었기 때문이다. 어쨌든 태고 교회인들은 이것에 매우 친숙해 있었다. 그리고 다른 삶 안에 있는 이들에게는 그렇게 있다. 그러나 이 땅 위에서는 더 이상 누구에게도 존재하지 않는다. 사람들이 영 또는 생명을 “바람”에 비교하는 것도 이런 흔적 때문이다.

8절. 여호와 하느님께서 에덴 안에 동쪽으로 동산을 창설하셨다, 그리고 거기에 그분은 그분께서 만드신 사람을 두셨다.
“동산”에 의해 총명이, “에덴”에 의해 사랑이, “동쪽”에 의해 주님이 의미되어진다; 결과적으로 “동쪽 에덴의 동산”은 천적 인간의 총명이 의미되고, 이 총명은 사랑을 통하여 주님으로부터 흐른다.
생명, 또는 생명의 질서가 영적 (평면의) 인간과 더불어서 일 경우, 비록 그것들이 주님으로부터 신앙을 통하여 그의 이해력, 추론력, 그리고 기억력 안으로 흐르고 있지만, 영적 (평면의) 인간의 외적 인간은 내적 인간과 다툰다. 고로 마치 총명이 주님으로부터 흘러드는게 아니라 자신으로부터 기억력이나 추론력 안으로 흐르는 듯 나타난다. 그러나 천적 (평면의) 인간과 더불은 생명, 또는 생명의 질서는 주님이 사랑을 통하여 흘러들고, 사랑으로부터의 신앙이 그의 이해력, 추론력, 그리고 기억 속의 것들 안으로 흘러간다. 그래서 내적 인간과 외적 인간 사이에 다툼이 없는 바, 그는 이것이 실지로 그렇다고 지각한다. 고로 영적 인간과 더불어 거꾸로 되어 있어 왔던 질서가 천적 인간과 더불어 원위치를 찾은 바가 지금 묘사되어 있다. 이 질서, 또는 사람이 “동쪽 에덴에 있는 동산”이라 불리어진다. “동쪽에서 에덴 안에 여호와 하느님에 의해 창설된 동산”은 최고의 의미에서는 주님 자신이시다. 가장 깊은 의미(inmost sense)에서, 마찬가지인 보편적 의미에서, 이는 주님의 왕국이다, 그리고 인간이 천적 수준이었을 때 그가 위치되는 천국이다. 이런 그 사람의 상태는 그가 천국에 있는 천사들과 더불어 있다. 마치 그들 사이에 하나의 천사인 듯하다; 그 이유는 인간은 이 세상에 사는 동안에도 동시에 천국 안에 있도록 창조되었기 때문이다. 이 상태 안에서 그의 모든 생각들, 그리고 생각들로부터의 관념들, 그의 말들과 행동들에 이르기까지 열려있고, 주님으로부터조차도 열려있다. 그리고 그것들 안에는 천적 수준인 것과 영적 수준인 것을 포함하고 있다; 그 이유가 이런 것들의 각각 모두는 그것 내에 주님의 생명을 가지고 있어 그 사람으로 지각할 수 있게 하기 때문이다.

9절. 여호와 하느님께서는 지면으로부터 바라보기에 바람직하고 식품으로 좋은 모든 나무가 자라게 하셨다. 또한 동산 중앙에는 생명들의 나무가 있었고, 그리고 선과 악에 관한 지식의 나무도 있었다.
“나무”는 지각을; “바라보기에 바람직한 나무”는 진리를 지각함을; “식품으로 좋은 나무”는 선을 지각함을; “생명들의 나무”는 사랑과 사랑으로부터 파생된 신앙을; “선과 악에 관한 지식의 나무”는 감각적인 것으로부터, 즉 기억 속의 지식으로부터 파생된 신앙을 의미한다.
여기서 “나무”가 지각들을 의미하는 이유는 천적 인간이 취급되기 때문에서 이다. 그러나 주제가 영적 인간일 경우는 달라진다. 그 이유는 주제의 본성에 서술 부분이 의존되기 때문이다.
오늘날 지각(perception)이 무엇인지는 알려져 있지 않다. 이것은 진리와 선인 것인지의 여부에 관하여 주님만으로부터 있는 어떤 내적인 감각이다; 그리고 이것은 태고 교회에게는 아주 잘 알려져 있었다. 이 지각은 천사들에게는 아주 완전한 바, 그것을 수단으로 그들은 진리이고 선인 것에 관하여 알아채고 지식을 얻는다; 또한 주님으로부터 있는 것도, 그리고 자신으로부터의 것도; 뿐 아니라 자기들에 다가오는 누군가의 품질도 단지 그가 접근만 해도, 그의 사상들의 딱 하나만으로부터도 그의 품질을 알아챈다. 영적 인간은 지각을 가지고 있지 않고, 양심을 가지고 있다. 죽은 사람은 양심조차 없다; 그리고 매우 많은 사람이 양심이 무엇인지 모른다, 지각이 무엇인지는 더더욱 모른다.
“생명들의 나무”는 사랑과 사랑으로부터 파생된 신앙이다; “동산의 중앙에”는 내적 인간의 의지 안에 있다. 의지(will), 이는 말씀 안에서 “심정(heart)” 이라 불리우는데, 인간과 천사들과 더불어 주님의 제일가는 소유물(possession)이다. 그러나 누구나 자신으로부터서는 선을 행할 수 없는 바, 설사 의지가 인간이라 단정할지라도, 의지, 또는 심정은 인간의 것이 아니다; 인간이 의지라 부르는 것인 탐욕은 인간의 것이다. 그 다음 의지가 “동산의 중앙에” 있고, 거기에 생명들의 나무가 놓여져 있다, 그리고 인간은 의지를 가지고 있지 않고, 단지 탐욕만 가지고 있기에, “생명들의 나무”는 주님의 자비이고, 주님으로부터 모든 사랑과 신앙이 오는 바, 결과적으로 모든 생명이다.
그러나 “동산의 나무”의 본성, 또는 지각; “생명들의 나무”, 또는 사랑과 사랑으로부터 파생된 신앙의 본성; 그리고 “지식의 나무”, 또는 감각적인 것만에서, 또는 기억 속의 지식만에서 근원되는 신앙의 본성은 뒤를 잇는 페이지들에서 보여질 것이다.

10절. 강이 에덴으로부터 나와서 동산을 적셨고, 거기서부터 갈라져서 네 머리가 되었다.
“에덴으로부터의 강”은 사랑으로부터의 지혜를 의미한다. 그 이유는 “에덴”이 사랑이고, “동산을 적시는 것”은 총명이 수여되는 것; “거기서부터 네 머리로 갈라졌다”는 것은 뒤 구절에 이어지는 바 같이 네 강들을 수단으로 총명을 묘사함이기 때문이다.
태고 사람들은 사람을 “동산”에 비교할 때, 지혜 역시, 그리고 지혜에, “강들”에 관련되는 것들도 비교했다. 그들은 그것들을 단지 비교하는데 그치지 않고, 실제적으로 그렇게 일컬었다. 그 이유가 이런 방법이 그들이 이야기하는 방법이었기 때문이다. 후에 예언자들 안에도 똑 같은 것이 있었다. 그들은 때로는 그것들을 비교했고, 때로는 그렇게 불렀다.

11,12절. “첫째 강의 이름은 비손이다. 이 강은 금이 있는 곳, 하윌라 온 토지를 에워싸고 있다. 12. 이 토지의 금은 선(good)이다. 거기에는 벧엘리움과 호마노 돌(onyx stone)도 있었다.
“첫째” 강, 또는 “비손”은 사랑으로부터 있는 신앙으로부터의 총명을 의미한다; “하윌라 토지”는 마음(mind)을 의미한다; “금”은 선을 의미한다; “벧엘리움과 호마노 돌”은 진리를 의미한다. “금”은 두 번 언급되었는데, 그 이유는 이것이 사랑으로부터의 선과 사랑으로부터의 신앙의 선을 의미하기 때문이다; “벧엘리움과 호마노 돌”은 하나는 사랑으로부터의 진리와 다른 하나는 사랑으로부터의 신앙의 진리이기 때문에 언급되었다. 이와 같은 (상태가) 천적 인간이다.
어쨌든 이런 것들이 내적 의미 안에 있는 바, 이것들을 서술해낸다는 것은 무척 어려운 문제이다. 그 이유는 오늘날 사랑으로부터의 신앙에 의해 뜻해지는 것, 그리고 지혜와 지혜로부터 파생된 총명에 의해 뜻해지는 것이 무엇인지 아무도 알지 못하기 때문이다. 그 이유가 외적 인간들은 기억 속의 지식밖에는 거의 알지 못한 바, 그들은 총명과 지혜, 그리고 신앙을 기억 속의 지식이라 부르기 때문이다. 외적 인간들은 사랑이 무엇인지를 아는 것조차 없다, 그리고 많은 이들이 의지력과 이해력이 무엇인지 모른다, 그리고 그것들은 한 개의 마음을 구성한다고 알고 있다. 그럼에도 이것들의 각각은 구분된다, 그렇다, 아주 확실히 구분된다, 그리고 천국 전체는 주님에 의해 사랑과 신앙에 의거 최고로 구분이 잘되는 방식 안에서 정돈되어 있다. 이것은 무수하기도 하다.
더 나아가 (천국 전체에) 알려져 있는 바, 사랑으로부터, 고로 주님으로부터 있지 않은 지혜는 없다는 것, 신앙으로부터, 고로 주님으로부터가 아닌 어떤 총명도 있지 않다는 것; 그리고 사랑으로부터, 고로 주님으로부터가 아니고는 선은 없다는 것; 그리고 신앙으로부터, 고로 주님으로부터가 아니면 진리는 없다는 것이다. 사랑과 신앙으로부터, 고로 주님으로부터 있지 않은 것이 실지로 이런 이름들에 의해 불려지는데, 그것들은 가짜이다.
말씀 안에서 지혜로부터의 선, 또는 사랑으로부터의 선이 “금”을 수단으로 의미되고 표현되어진다는 것보다 더 공통적인 것은 없을지 모른다. (언약)궤에, 성전에, 금빛의 탁자에, 촛대에, 그릇들에, 그리고 아론의 의복 위에 있는 모든 금은 지혜로부터의 선 또는 사랑으로부터의 선을 의미했고 표현했다.
신앙으로부터의 진리가 말씀 안에서 귀중한 “돌들”에 의해 의미되고 표현되었는데, 이는 판단(judgment)의 가슴받이에 있는 것들, 그리고 아론의 에봇의 어깨 위에서와 같다. 가슴받이에서, “금, 푸른색 (실), 빛나는 심홍색 (실), 두 번 물들인 진홍색 (실), 그리고 꼬아만든 고운 아마포”는 사랑으로부터 있는 것들을, 귀중한 “돌들”은 사랑으로부터의 신앙 속에 있는 것들을 표현했다; 마찬가지로 에봇의 어깨 위, 두 개의 “기억함의 돌들”, 이는 호마노 돌인데, 금으로 박아 끼워 놓였다 (출 28:9-22).
태고 사람들은 “토지들”에 관해 이야기했을 때, 그들은 그것들에 의해 의미된 것을 이해했다. 예를 들면, 오늘날, 가나안의 토지나 시온 산이 천국을 의미한다는 관념을 가지는 것과 같다. 태고인들은 이런 장소들이 언급될 때, 어떤 토지나 산 자체를 생각하는 비중보다는 그것들이 의미하는 것만에 더 생각이 쏠려 있었다. 이 구절의 “하윌라 토지”에서도 마찬가지 이다. 이는 창세기 25:18에서 다시 언급되는데, 거기서 이스마엘의 아들들에 관해 말해지는 대목, 즉 그들은 “하윌라로부터 앗시리아로 향하는 , 이집트 앞 수르(Shur)에 이르기까지에서 거주했다” 이다. 천국의 관념 안에 있는 이들은 이런 말들로부터 총명, 그리고 총명으로부터 흐르는 것밖에 더 지각하는 것이 없다. 비손 강이 “하윌라의 온 토지를 에워싸고 있다”에서 말한 “에워 쌈”의 경우도 마찬가지 이다. 그들은 안으로 흐름을 지각한다; 이와 비슷한 모습이 아론의 어깨 위 호마노 돌들인데, 이 돌들은 금으로 에워싸 박아끼워져 있다 (출. 28:11). 그들은 사랑으로부터의 선이 신앙의 진리 안으로 흐른다는 것을 지각한다. 많은 다른 예들의 경우도 있다.

13절. 그리고 둘째 강의 이름은 기혼이고. 구스 온 토지를 에워싸고 있다.
“둘째 강”은 “기혼”이라 불리우는데, 선한 것과 참된 것, 또는 사랑과 신앙에 속하는 모든 것들에 관한 지식을 의미한다, 그리고 “구스의 토지”는 마음(mind) 또는 능력(faculty)을 의미한다. 마음은 의지력과 이해력으로부터 구성된다; 선과 진리에 관한 지식들은 이해력에 속해 있다.
“구스의 토지”, 또는 에티오피아, 더 나아가, 금, 귀중한 돌들, 그리고 향신료들이 풍부함은 앞서 말했듯이, 선, 진리, 그리고 이 둘로부터 파생되는 감사히 여기는 것들, 말하자면, 사랑과 신앙에 관한 지식들의 것들 같은 것을 의미한다.

14절. 셋째 강의 이름은 힛데겔이고, 이 강은 앗수르를 향하여 동쪽으로 가고 있다. 그리고 넷째 강은 유브라데이다.
“힛데겔 강”은 추론함(reason)이다, 또는 추론으로부터의 명민함(clearsightness)이다. “앗수르”는 합리적인 마음이다; “앗수르를 향하여 동쪽으로 가는 강”은 추론의 명민함은 주님으로부터 내적 인간을 통하여 외적 인간 속에 있는 합리적인 마음 안으로 옴을 의미한다; “브라데”, 또는 “유브라데”는 기억 속의 지식이고, 이 지식은 최말단(ultimate), 또는 경계선(boundary)이다.
“앗수르”는 합리적인 마음, 또는 인간의 합리적인 것을 의미한다.
“이집트”에 의해서와 같이 “유브라데” 역시 기억 속의 지식들, 또한 감각적인 것들이 의미된다. 이 감각적인 것들로부터 기억 속의 지식들이 얻어진다.
천적 질서의 본성, 또는 생명 속의 것들이 어떻게 진행되는가는 이런 강들로부터 분명하다. 즉 “동쪽”이신 주님으로부터, 그리고 그분으로부터 지혜가 진행되고, 지혜를 통하여 총명이, 총명을 통하여, 추론함이, 추론함을 수단으로 기억 속의 지식들은 생기 있어진다. 이것이 생명의 질서이고, 천적 인간들은 이와 같은 바, 그들은 “슬기롭고, 총명하며, 그리고 지식이 있는 자”이다 (신. 1:13,15).

15절. 여호와 하느님께서는 동산을 경작하고 돌보도록 사람을 데려다가 에덴의 동산에 놓으셨다.
이미 상술했듯, “에덴의 동산”을 수단으로 천적 인간의 모든 것이 의미되었다; “이 동산을 경작하고 돌보는 것”을 수단으로 모든 것을 즐기도록 천적 인간에게 허락되어졌다가 의미되어 있다. 그러나 그것들은 주님의 것이므로 그것을 자신의 것으로 소유해서는 안되었다.
천적 인간은 인정한다. 그 이유는 모든 것들, 일반적, 세부적 측면에서 모두는 주님의 것임을 지각하기 때문이다. 영적 인간도 천적 인간과 참으로 똑같게 인정하나, 그 인정은 입을 가지고서 이다. 그 이유는 그가 그것을 주님으로부터 배웠기 때문이다. 세상적이고 육체적인 인간은 그것을 인정하지 않고 승인도 없다; 그러나 그가 가진 것은 무엇이든 그는 그것이 자기 것이라 부른다, 그리고 그것을 잃는 것은 자신을 멸하게 한다고 상상한다.
지헤, 총명, 추론, 지식은 인간으로부터 있지 않고, 주님으로부터 있다는 것은 주님께서 가르치신 모두로부터 분명하다; 마태복음에서, 주님이 집주인, 즉 포도원을 창설하고, 그것 주위에 울타리를 치고, 농부들에게 세를 준 주인에 비유되고 있다 (21:33).

16절. 여호와 하느님께서는 사람에게 명령하여, 말하시기를. 너는 동산의 모든 나무로부터 먹어도 된다.
“모두 각각의 나무를 먹는 것”은 선하고 참된 것을 지각함으로부터 아는 것이다. 그 이유가, 이미 주목했던 바 같이, “나무”는 지각을 의미하기 때문이다. 태고 교회의 사람들은 계시들을 수단으로 진정한 신앙에 관한 지식들을 가졌다. 그 이유는 그들은 주님과, 그리고 천사들과 대화했기 때문이다, 또한 환상과 꿈에 의해서도 가르쳐졌다. 이 가르침은 그들에게는 최고의 기쁨이자, 낙원의 기쁨이었다. 그들은 주님으로부터 계속적으로 지각을 가졌다, 하여 그들은 기억 안에 쌓아둔 것으로부터 꺼내 되새겨 봄으로 어떤 것이 참되고 선한지의 여부를 즉시 지각했고, 거짓된 어떤 것 자체가 표출될 때, 그것을 피할 뿐 아니라 공포가 엄습하는 바 그것을 아예 무시해버렸다; 이것이 천사들의 상태이다. 후에, 태고 교회의 이 지각 대신, 이전에 계시되어 왔었던 것으로부터 선하고 참된 것에 관한 지식이 계승되어졌다, 그 후에는 말씀 안에 선하고 참된 것에 관한 지식이 계승되어져 (지금까지에) 이르고 있다.

17절. 그러나 너는 선과 악에 관한 지식의 나무로부터는 먹지 말라, 그 이유는 그것을 먹는 그 날에 너는 죽게 될 것이기 때문이다.
지금 설명해 온 것까지 취합해보면, 이 구절의 말들은 자아와 세상으로부터가 아니다면 모두 각각의 지각을 수단으로 주님으로부터 파생된 참되고 선한 것과 친숙해지는 것은 허용될 수 있음을 의미한다; 즉, 우리는 감각으로부터의 것들과 기억 속의 것들을 수단으로 신앙의 신비를 파헤쳐 보겠다해서는 안된다. 그 이유는 이럴 경우, 신앙의 천적인 것(천적 등급)이 파괴될 것이기 때문이다.
감각과 기억으로부터의 것들을 수단으로 신앙의 신비를 탐사하고 싶은 바램(desire)이 다음 장에서 취급되듯이 태고 교회의 후손들이 타락하는 원인이었을 뿐 아니라, 모두 각각의 교회의 타락의 원인이기도 하다; 그 이유가 이로부터서는 (생각에는) 거짓들만, 생활에는 악만이 출현하기 때문이다.
세상적이고 육체적인 인간은 자기 심정에서 말한다. 만일 내가 신앙에 관해, 그리고 신앙에 관련한 모든 것에 관해 가르침을 받지 않았다면, 내가 보기 위해 감각적인 것을 수단으로 했을 것이고, 내가 이해하기 위해 기억 속의 것들을 수단으로 했을 것이니, 나는 믿지 않을 것이다, 그래서 이 사람은 자연적인 것들이 영적인 것들과 반대되어져 있을 수 없다는 판단 아래 자신을 확증한다. 고로 이 사람은 천적인 것과 신성인 것이 감각적인 것으로부터 가르쳐지기를 바란다. 그러나 이 바램의 실현은 낙타가 바늘귀를 통과하는 것보다 더 불가능하다; 그 이유는 그가 이런 식을 수단으로 더 바랄수록 그는 더 눈먼 자가 되기 때문이다. 결국 그는 모든 것이 아무 것도 없는 수준, 급기야는 영적인 것, 영원한 생명, 어떤 것이든 믿지 않게 되고 만다. 이런 것은 당사자가 당연하다고 여기는 원리로부터 온다. 그리고 이것이 “선과 악에 관한 지식의 나무로부터 먹는 것” 이다. 누군가가 이로부터 더 먹을 수록 그는 더 죽은 자가 된다. 그러나 세상으로부터가 아닌, 주님으로부터 슬기로워진 사람은 자기 심정에서 이렇게 말한다. 주님은 반드시 믿어져야만 한다는 것, 즉 주님이 말씀에서 이야기 하신 것은 반드시 믿어져야 한다는 것, 그 이유는 그것들이 진리들이기 때문이다; 그리고 이 원리에 따라 그는 자기 생각들을 규율한다. 그는 (이 원리를 원칙으로) 추론으로부터의 것들, 지식으로부터의 것들, 감각으로부터의 것들, 자연으로부터의 것들을 수단으로 자신을 확증한다. 그리고 확증이 있지 않은 것들은 한쪽으로 내던진다.
인간은 자기가 당연하다고 여기는 원리들을 수단으로 통치되어진다는 것은 모든 이가 알고 있는 사항이다. 이는 거짓된 것조차도, 그리고 그의 모든 지식과 추론함은 그의 원리들을 찬성하고 있다는 것도 알고 있으리라 본다; 그 이유가 무수한 생각들은 자기 마음에 표출된 것을 지지하는 쪽으로 구부려드는 경향이 있기 때문, 고로 인간은 거짓된 것 안에서도 확증이 가능하다. 그러므로 (자기 눈에) 보여지고, 이해될 때까지 믿을 수 있는 것은 아무것도 없다는 것을 원리로 당연시하는 사람은 결코 믿을 수 없다. 그 이유는 영적인 것과 천적인 것들은 눈으로 보여질 수 없고 상상 같은 것 가지고 마음에 품어볼 수도 없기 때문이다. 그러나 진정한 질서는 인간이 주님으로부터, 즉 말씀으로부터 슬기로워지는 것이다, 모든 것은 이 뒤를 따르는 것이다. 하여 그는 추론에 관한 문제들, 기억 속의 지식들에 관한 문제들조차도 계발되어진다. 그 이유가 과학들을 배우는 것이 금지된다는 것은 결코 아니기 때문이다. 그리고 그것들은 인간의 삶에 유익하고 삶을 기쁘게 할 것이기 때문. 또한 신앙 안에 있는 사람도 세상의 지식을 습득하고 생각하고 말하는 것이 금해지는 것도 아니다. 그러나 이것도 이 원리로부터, 즉 주님의 말씀을 믿는 것으로부터 있어야 한다. 가능한 한, 영적이고 천적인 진리들을 세상 지식 속의 친근해진 말 안에서 자연적 진리들을 수단으로 확증하는 것이다. 어쨌든 그의 출발점은 주님이어야지, 자신이 아니다; 그 이유가 전자는 생명이고, 후자는 죽음이기 때문이다.
세상으로부터 슬기로워지기를 바라는 사람은 자기 “동산”을 감각적인 것들과 기억 속의 것들로부터 가진다; 자아를 사랑함과 세상을 사랑함이 그의 “에덴”이다; 그의 “동쪽”은 서쪽, 또는 자신이다; 그의 “유브라데 강”은 그의 모든 기억 속의 지식이고, 이것은 정죄되어진다; 그의 “둘째 강”, “앗시리아”인 곳, 거짓들을 대량으로 생산하는 얼빠진 추론들이다; 그의 “셋째 강”, “유브라데”인 곳, 거기로부터 파생된 악과 거짓으로부터의 원리들이다. 이것들이 그의 신앙에 관한 지식들이다; 그의 “네째 강”은 거기서 파생된 지혜이다. 이것은 말씀에서 “마술”이라 불리운다. 그러므로 “이집트”-이는 기억 속의 지식을 의미하는데-후에 이 지식은 마술이 되었는 바, 그런 인간도 의미한다. 이는 말씀으로부터 알 것이다. 이 사람은 자아로부터 슬기로워지기를 바라고 있다.

18절. 그리고 여호와 하느님께서 말하시기를, 사람이 홀로 있는 것은 좋지 않으니; 내가 그와 함께 있을 도움을 만들리라.
“홀로(alone)”를 수단으로 의미된 바, 그는 주님에 의해 인도되는 것에 만족하지 못하고, 자기(자아, self)와 세상에 의해 인도되기를 바랐다는 것이다; “그와 함께 있을 도움”은 인간의 자기 자신을 의미하고, 이것은 동시에 “여인으로 건축된 갈빗대”라 불리웠다.
고대 때에 천적 인간 같이 주님의 안내 아래 있었던 이들을 두고 “홀로 거주함”이라 말했었다. 그 이유는 이들은 악들, 또는 악령들에 의해 있는 (악과 거짓에) 감염됨이 더 이상 없었기 때문이다. 이것이 이스라엘 자손들이 (가나안 토지에서) (타)민족들을 몰아내었을 때, 그들 만이(alone) (그 토지에서) 거주함을 수단으로도 유대 교회 안에서 표현되어졌다. 이런 연유로, 이것이 말씀에서 주님의 교회에 관해 말해질 때 그녀는 “홀로”이다 하고 때로는 말해진다.
“그와 함께 있을 도움”이 인간의 자기 자신을 의미한다는 것은 이 자기 자신의 본성, 그리고 뒤이어지는 것, 둘 다로부터 분명해진다. 어쨌든 여기서 취급된 교회의 사람이 호의를 가졌던 바, (주님의) 자기 자신(an own)이 그에게 수여되었는데, 이런 종류의 자기 자신이 마치 그의 자기 자신 같이 나타났는 바, “그와 함께 있을 도움”이라 말해졌다.
인간의 자기 자신에 관하여, 세분하면, 육체적, 세상적 인간과 더불은 인간의 자기 자신, 영적 인간과 더불은 인간의 자기 자신, 천적 인간과 더불은 인간의 자기 자신, 이런 것들의 본성을 (말로) 설명하려면 무수한 것들을 열거해야 할 지 모른다. 육체적이고 세상적인 인간과 더불어서, 그의 자기 자신은 그의 모든 것이다. 그는 그의 자기 자신밖에 아는 것이 더 없다. 앞서 말했듯이 이 인간은 만일 자기 자신을 상실하면 자기는 멸해지고 말 것이다 라고 상상한다. 영적 인간과 더불어서도 외관은 앞의 인간과 비슷하다. 그 이유가 비록 그가 주님이 모든 것의 생명이시다는 것, 지혜와 이해함을 주신다는 것, 결과적으로 생각하고 행하는 힘을 주신다는 것을 알고 있다 해도, 그는 자기 심정의 신조로부터라기보다는 입술로부터의 고백이기 때문이다. 그러나 천적 인간은 주님이 모두의 생명이시다는 것, 생각하고 행하는 힘을 주신다는 것을 식별한다, 그 이유는 그는 그것이 그렇게 실제로 있음을 지각하기 때문이다. 그는 그의 자기 자신을 결코 바라지 않는다, 그럼에도 자기 자신(an own)이 주님에 의해 그에게 주어진다, 이 자아는 선하고 참된 것에 관한 모든 지각과 결합되어 있다, 그리고 모든 행복과도 결합되어 있다. 천사들은 이와 같은 (주님의) 자기 자신(an own) 안에 있다, 그리고 동시에 최고 높은 평화와 고요함 안에 있는다. 그 이유가 그들의 자기 자신 안에 주님의 것이 있기 때문이다. 하여 주님은 그들의 자기 자신을 통치하시고, 그들의 자기 자신을 수단으로 그들을 통치하신다. 이 자기 자신은 더할나위 없는 천적 자체이다. 이에 반해 육체적 인간의 것은 지옥적이다. 이 자기 자신은 이후 더 취급할 것이다.

19,20절. 여호와 하느님께서는 지면으로부터 들판의 모든 짐승과 하늘의 모든 새들을 만들어 내셨다. 그리고 사람이 그것들을 어떻게 부를 것인지를 보시기 위해 그에게 데려왔다. 그래서 사람이 모든 살아있는 혼을 부르자, 그것이 이름이 되었다. 20 그리고 사람은 모든 짐승에게, 하늘의 새에게, 들판의 모든 야생 동물에게 이름을 주었다. 그러나 사람과 함께 할 도움은 발견되지 않았다.
“짐승들”을 수단으로 천적인 애착들이, 또는 의지 측면의 애착들, “하늘들의 새들”을 수단으로 영적 애착들이, 또는 이해함 측면의 애착들이 의미되어진다. “그가 그것들을 부르는 것을 보시기 위해 그것들을 그에게 데려 옴”에 의해 그 사람으로 그것들의 품질을 아는 것이 가능하게 하심을 의미한다. 그리고 “그가 그것들에게 이름들을 주는 것”은 그가 그것을 알았다를 의미한다. 그러나 그는 주님에 의해 그에게 주어진 선에 대한 애착들과 진리에 관한 지식에 애착함들의 품질을 알았음에도 불구하고, 여전히 그는 그의 자아에 기울어져 있었다. 이것이 앞 절에서와 같은 표현, 즉 “그와 함께 있을 도움이 발견되지 않았다”에 표현되어 있다.
“짐승들”과 “동물들”을 수단으로 고대에서는 애착들과 인간 안에 이와 비슷한 것들을 의미했다는 것은 오늘날의 경우에서는 낯설지 모른다; 그러나 이 때의 사람들은 천적인 관념 안에 있었는 바, 그리고 이와 같이 동물들을 수단으로 영들의 세계에서 표현하였는 바, 그리고 사실상, 그들이 이런 동물과 닮았는 바, 그들이 이야기했을 때, 그들은 그밖의 것을 뜻하지 아니했다. 마찬가지로 짐승들이 언급되는 말씀 안에서도 일반적 측면이든, 특수적 측면이든, 위의 방식 외의 방법으로 의미를 뜻하는 곳은 없다. 예언적 말씀 전체는 위와 같은 방식으로 가득 차 있다. 그러므로 각각의 짐승이 무엇을 의미하는지를 알지 못하면, 내적 의미를 포함하는 말씀의 이해는 불가능하다. 앞서 주시했던 바같이 짐승은 두 종류로 있다. 하나는 악하고 유해한 짐승들, 그리고 선하고 해가 없는 짐승들이 있다. 선한 짐승들에 의해서는 선한 애착이 의미되는데, 이런 짐승으로는 양, 어린 양, 비둘기 등등이다; 이것이 이미 취급한 천적 인간, 또는 천적인 영적 인간인 바, 같은 것이 여기서도 뜻해지고 있다.
“이름을 수단으로 부름”이 품질(quality)을 아는 것을 의미한다는 것은 고대인들이 “이름”을 수단으로 어떤 것의 본질을 이해했기 때문에서이다. 그리고 “이름을 수단으로 보는 것과 부르는 것”에 의해 그들은 품질을 안 것을 이해했다. 이런 이유에서 그들은 자기들의 아들, 딸들에게 의미된 것에 따라 이름들을 주었다. 그 이유는 모두 각각의 이름은 그것 안에 특유한 어떤 것을 가졌기 때문이다. 이름으로부터, 이름을 수단으로, 그들은 자기들의 어린이들의 본성과 근원을 알런지 모른다. 이 부분은 미래의 책, 즉 야곱의 열 두 아들을 다루는 때 주님의 자비로부터 알게 될 것이다. 이름들이 이름 불러진 것의 근원과 품질을 함축하는 바, “이름으로 부름” 역시 같은 이해의 범주이다. 이것은 고대인들 사이에 말하는 관습적 양식이었으나 이를 이해하지 못하는 자들은 이런 것들이 의미되는 것에 의아해 할지 모른다.
말씀 안에서도 “이름”이 어떤 것의 본질을 의미했고, “이름으로 부르고 보는 것”에 의해서도 품질을 아는 것을 의미했다.
서술되어 왔었던 것으로부터, 의미된 것의 연결이 알려질런지 모른다. 18절에서, “사람이 홀로 있는 것은 좋지 않다, 나는 그에게 그와 함께 있을 도움을 만들겠다”, 그리고 현재, “짐승”들과 “새들”이 이야기되어지고 있다. 이는 앞서 (1장에서) 취급되어졌었다, 그리고 즉시 반복되는 것은 “사람을 위해 그와 함께 있을 도움이 발견되지 않았다” 이다. 이는 비록 그가 선에 대한 애착과 진리에 관한 지식을 알게 허용되었을 지라도 그는 그의 자기 자신에 여전히 기울어 있음을 나타내는 것이다. 그 이유가 자기들의 자기 자신인 것을 바라는 이들은 주님의 것들을 경멸하기 시작하고, 어쨌든 그들은 그것을 표현도 하고 보여주기도 하기 때문이다.

21절. 여호와 하느님께서 깊은 잠이 사람에게 떨어지게 하자, 그는 잤다. 그리고 그분은 그의 갈빗대 중 하나를 취하셨고, 그 대신 그 곳을 살로 폐쇄하셨다(메우셨다). 가슴의 뼈인 “갈빗대”를 수단으로 인간의 자기 자신이 뜻해진다, 이 안에는 생명력이 거의 없으나 인간이 친애하는 자기 자신(an own)이다; “갈빗대의 자리에 있는 (빠져나간 갈빗대를 메우는) 살”에 의해 생명력이 있는 자기 자신(an own)이 뜻해진다; “깊은 잠”에 의해 그가 그의 자기 자신인 것을 가진 듯 자신에게 비쳐지게 놓이는 상태가 뜻해진다. 이 상태는 잠이 든 것과 닮아있다. 그것 안에 있는 동안 그는 살고, 생각하고, 말하고, 행동함이 자신으로부터라는 것밖에 아는 것이 없기 때문이다. 그러나 이것이 거짓이다는 것을 알기 시작할 때, 그러면 그는 마치 잠에서 깨듯 일어난다, 그리고 깨어 있는다.
인간의 자기 자신(그리고 실로 그가 친애하는 것)이 가슴의 뼈인 “갈빗대”라 불린 이유는, 고대 사람들 사이에서, 가슴이 선행(charity)을 의미했다는 것, 그리고 갈빗대는 심장과 폐 모두를 포함하고 있기 때문이다. 그리고 뼈는 천한 것을 의미했는데, 그 이유는 그것들은 생명력이 조금이기 때문이다; 그 반면 살(flesh)은 생명력을 가진 것과 같은 것을 명시했다. 이 의미의 바탕은 태고 교회의 사람들에게 알려진 가장 깊은 신비 중의 하나이다. 이에 관하여는 주님의 신성한 자비로부터 이후 살핀다.
말씀에서도 역시 인간의 자기 자신이 “뼈들”에 의하여 의미되어지고 있다, 그리고 실로 자아는 주님에 의해 생기가 있어 진다.
인간의 자기 자신, 천국으로부터 관조할 때, 전체적으로 뼈만 앙상한, 생명 없는 어떤 것 같이 나타난다. 그래서 매우 추하고, 결과적으로 그 자체 죽은 것 같다. 그러나 주님에 의해 생기있어질 때, 그것은 살같이 보인다. 그 이유가 인간의 자기 자신은 인간에게는 그것이 어떤 것이나 되는 듯, 참으로 자신의 모든 것으로 보일지라도 그것은 단지 죽은 어떤 것이기 때문이다. 인간 안에 살아있는 것은 무엇이든 주님의 생명으로부터 이다. 만일 이 생명이 철회된다면, 그는 돌 만큼이나 죽은 자 되어 내동댕이 쳐진다; 그 이유가 인간은 오직 생명의 기관(organ), 그리고 기관이라 말해주어야 할 정도, 그리고 생명의 애착 같은 것일 뿐이다. 주님만이 그분의 자기 자신을 가지고 있으시다. 이 자기 자신을 수단으로 그분은 인간을 되찾으셨다. 그리고 이 자기 자신을 수단으로 그분은 인간을 구원하신다. 주님의 자기 자신은 생명이다. 그리고 그분의 자기 자신으로부터, 인간의 자기 자신, 그 자체 죽은 것이지만, 살아있게 만들어진다. 주님의 자기 자신이 주님의 말들로부터도 의미되어지고 있다. 누가복음서에서: 영은 살과 뼈들을 가지고 있지 않으나 너희가 보는 바대로 나는 가지고 있다 (눅. 24:39). 또한 유월절 어린 양의 뼈는 부러뜨리지 않아야 한다에 의해서도 뜻해져 있다 (출. 12:46).
인간이 자기 자신 안에 있을 때, 또는 자기는 자기 자신으로부터 살고 있다고 가정할 때 이 인간의 상태는 “깊이 잠듦”에 비교되어진다. 고대인들은 실지로 깊이 잠듦이라 불렀었다; 이사야 29:10의 경우, 그들은 “깊은 잠의 영을 그들 위에 쏟았다”, 그리고 예레미야 51:57의 경우, 그들은 깊이 잠들어 있다(sleep a sleep) 등등으로 말해지고 있다. 인간의 자기 자신은 그 자체에서는 죽어 있다는 것, 그리고 스스로로부터 생명을 가질 자는 아무도 없다는 것은 영들의 세계 안에서 아주 분명하게 보여져 왔었는 바, 거기서 자신들밖에 더 사랑하는 자가 없는 악령들, 자기들은 자신들로부터 살고 있다고 억지 주장하는 악령들은 감지할 수 있는 경험에 의해 (그렇지 않음이) 확신시켜졌다, 그리고 자기들은 자신들로부터서는 살지 못함을 고백하도록 강요 당했다. 수 년 동안 나는 특별한 방법에서 인간의 자아와 더불어 있는 경우가 어떤지를 알도록 허락되어졌었다, 그래서 나는 나 자신으로부터는 아무것도 생각할 수 없다는 것, 생각 속의 모든 관념은 (우리에게) 흘러들고 있다는 것을 명확하게 지각하는 것이 나에게 수여되었다. 그리고 때로는 나는 그것이 어떻게, 어디로부터 흘러드는지를 지각할 수 있었다. 그러므로 자기가 자신으로부터 산다고 상상하는 인간은 거짓인 것 안에 있다; 그리고 자기는 자신으로부터 산다고 믿는 것을 수단으로 악하고 거짓인 모든 것을 자신의 것이 되게 한다. 만일 그의 믿음이 어떤 경우 속의 진짜의 진리에 일치하고 있다면, 이 사람은 악하고 거짓된 모든 것을 자신의 것이 되게 실행하는 일은 결코 없었을 것이다.

22절. 여호와 하느님께서 사람으로부터 취한 갈빗대로 그분께서는 여자를 건축하셨고, 그녀를 사람에게 데려왔다.
“건축하는 것”은 (땅에) 뒹굴고 있는 것을 일으켜 세우는 것을 의미한다; “갈비”를 수단으로, 인간의 자기 자신은 살아있지 않다는 것; “여인”을 수단으로 인간의 자기 자신은 주님에 의해 살았다는 것; “그분이 그녀를 사람에게 데려 옴”을 수단으로 그의 자기 자신인 것이 그에게 수여되었다는 것이 의미되어지고 있다. 이 교회의 후손은 자기들의 부모 같이 천적 인간이기를 원하지 않았다. 그러나 그들의 자기 자신이 스스로 안내함 아래에서 있기를 원했는 바, 즉 이 후손들은 그들의 자기 자신으로 기울고 있는 바, (주님의) 자기 자신(an own)이 그들에게 수여되었고, 계속 이 자기 자신(an own)은 주님에 의해 살아 있었다. 그러므로 (이것이) “여인”이라 불리었고, 후에 “아내”라고 불리었다.
여인이 사람의 갈빗대로부터 만들어내지지 않았다라고 (글자로부터) 식별하는 것, 하여 이 대목에는 지금까지 누군가들이 알아채린 것보다 더 깊은 비밀들이 함축되어져 있다는 것을 식별하는 데는 주의력이 요구되지만 누군가의 경우들은 거의 이 대목에 집중력을 발휘하지 않는다. 그리고 “여인”을 수단으로 사람의 자기 자신이 의미되어진다는 것은 (먹도록) 유혹되어진 자가 여인이었다는 사실로부터 알아질런지 모른다; 그 이유가 유혹하는 것은 그의 자기 자신, 똑 같은 것으로, 자기를 사랑함과 세상을 사랑함밖에 더 없기 때문이다.
갈빗대가 “여인으로 건축”되어진다고 말해지고, 앞 장에서 거듭남이 취급될 때 사용한 단어인, “창조되어졌다”, 또는 “형성되어졌다(formed),” 또는 “만들어졌다(made)”가 본문의 여인에게는 사용되지 않고 있다. 그런 이유는 “건축하는 것”은 (땅에) 뒹굴고 있었던 것을 일으켜 세우는 것이기 때문이다. 이 의미 안에서 이 단어가 사용되는 구절을 찾아 읽으면, “건축”하는 것이 악들에 관해 서술되고, “일으켜 세우는” 것은 거짓들에 관해 서술되고 있다. 그리고 “새롭게 하는(renew)” 것은 악과 거짓 모두에 관련되어 사용되고 있다.
인간의 자기 자신은 악과 거짓을 빼면 자기 자신으로 가능해질 수 있는 것은 아무것도 없다. 그 이유가 인간의 자기 자신은 악 자체이기 때문이다. 그리고 결과적으로 인간은 악과 거짓밖에 더 아니다. 이 대목은 인간 자아 속의 것들이 영계에서 관조하도록 표출되어졌을 때, 분명히 알게 되었는데, 그것들은 모양 없이 나타나서 더 흉측하게 그려내보는 것도 불가능했다. 그럼에도 자기 자신의 본성에 따라 차이는 있는데, 눈에 보이게 진열된 자기 자신 속의 것들은 공포를 일으켰다, 마치 악마로부터는 도망치고 싶듯, 자신으로부터 도망하기를 바랄 뿐이었다. 그러나 주님에 의해 살아있는 인간의 자기 자신 속의 것들은 아름답고 사랑스럽게, 주님의 천적인 것이 응용되는 생명에 따라 다양하게도 나타난다; 실로 선행을 증여받았던 이들, 또는 선행으로 해서 생명 있는 이들은 최고의 아름다운 모습을 지닌 소년소녀들 같이 나타난다; 그리고 순진 안에 있는 이들, 벌거벗고 있는 유아들 같고, 그들의 가슴을 빙둘러 화환으로 꾸미고, 머리에는 왕관을 쓰고, 다이아몬드 같은 분위기에서 살고 놀고 있다, 그리고 진짜 가장 깊은 데로부터 행복을 지각하고 있다.
“갈빗대가 여인으로 건축되어졌다”는 대목에는 누군가가 글자로부터 발견했다는 것 너머에 아주 깊게 감추인 것들이 있다; 그 이유가 주님의 말씀에서 가장 깊은 내용은 주님 자신, 그분의 왕국, 이로부터 말씀의 모든 생명이 온다는 것을 중요시하기 때문이다. 이 구절은 이 말씀의 가장 깊은 내용 안에서 천국의 결혼을 중요시하고 있다. 천국의 결혼은 주님에 의해 살아있는 인간의 자기 자신 같은 본성 속에 존재하는 바, 이것은 주님의 “신부와 아내”라 불리운다. 고로 생기 있는 인간의 자기 자신은 사랑의 선과 신앙의 진리 모두를 지각한다, 결과적으로 형언할 수 없는 행복과 결합된 모든 지혜와 총명을 소유하고 있다. 그러나 살아있는 이 자기 자신의 본성, 즉 주님의 “신랑과 아내”라 불리는 자기 자신은 간결하게는 설명되어질 수 없다. 그러므로 천사들이 자신으로부터 살고 있다는 것 외에 달리 알지 못한다는 것이 이 주제에서 반영되고 있지는 않다 하더라도, 천사들은 주님으로부터 살고 있다는 것을 지각한다는 것을 주목하는 것만을 이해함에서 만족해야 할 것 같다. 천사들은 사랑의 선과 신앙의 진리로부터 아주 조금만 떠나도 그들은 변화를 지각하는 애착의 본성을 지녔기에, 그들은 형언할 수 없는 자기들의 평화와 행복을 향유함 속에 있다.

23절. 그리고 사람이 말했다. 지금 이는 지금 내 뼈들 중의 뼈요 내 살 중의 살이다. 그러므로 그녀는 아내라 불리울 것인데 그 이유는 그녀가 사람(남자, vir)으로부터 취해졌기 때문이다.
“뼈들 중의 뼈, 살 중의 살”은 외적 인간의 자기 자신을 의미한다; “뼈”라는 자기 자신은 생명이 그리 많지 않다, 그리고 “살”이라는 자기 자신은 생기 있어진 자기 자신이다. 더 나아가 사람(남자)은 내적 인간을 의미한다, 그리고 그의 존재로부터(내적 인간으로부터) 외적 인간과 이렇게 짝을 이루는 바, 뒤이어지는 구절에서 이전에 “여인”이라 불리던 자기 자신이 여기서 “아내”라 명명되어졌다. “지금”은 상태가 바뀌었기 때문에 이때에 결과되었음을 의미한다.
“뼈들 중의 뼈와 살 중의 살”이 내적 인간이 안에 있는 외적 인간의 자기 자신을 의미했던 연유로, 그들의 자기 자신이라 일컬을 수 있는 모든 이들, 나아가 한 가문 속의 이들, 한 가족 속의 이들, 꽤 가깝다 하는 이들까지도 “뼈들 중의 뼈요 살 중의 살”이라 일컬어 말했다.
남자가 내적 인간, 또한 총명하고 슬기 있는 자를 의미한다.
그러나 천적 인간의 상태가 이해되고 있지 않으면, 이런 경우가 어떻게 이런 것들과 더불어 있는지를 지각하는 것은 쉽지 않다. 천적 인간 안에서 내적 인간은 외적 인간으로부터 구분되어 있다. 실로 이 구분은 아주 잘되어 있어 천적 인간은 내적 인간에 속하는 것을, 외적 인간에 속하는 것을, 그리고 어떻게 외적 인간이 주님에 의해 내적 인간을 통하여 통치하시는지를 지각한다. 그러나 천적 인간의 후손의 상태는, 외적 인간에 속하는 그들의 자기 자신을 바란 결과로, 아주 바뀌어져, 그들은 외적 인간으로부터 구분되는 내적 인간을 더 이상 지각하지 못했다. 하여, 이 후손들은 내적 인간은 외적 인간과 하나이다고 상상했는데, 그 이유는 이런 식의 지각은 인간이 그의 자기 자신 쪽으로 기울 때 거행되기 때문이다.

24절. 그러므로 남자는 그의 아버지와 어머니를 떠날 것이고, 그리고 그의 아내와 굳게 결합할 것이고, 그리고 그들은 한 몸이리라.
“아버지와 어머니를 떠나는 것”은 내적 인간으로부터 물러나는 것이다. 그 이유는 내적 인간이 외적 인간을 임신하고 낳기 때문이다; “그의 아내와 굳게 결합하는 것”은 내적 인간이 외적 인간 안에 있을런지 모른다는 것이다; “하나의 몸이다”는 것은 두 인간들은 거기서 함께 있다는 것; 이전에 내적 인간과 내적 인간으로부터의 외적 인간은 영(spirit)이었는데, 지금 그것들은 몸(육, flesh)이 되었다. 고로 천적 생명과 영적 생명은 자아에 결합되어 있다, 하여 그것들은 하나로서 있을지 모른다.
태고 교회의 이 후손은 악은 아니었고, 여전히 선 이었다; 그리고 그들이 외적 인간 안에서, 또는 그들의 자아 안에서 살기를 바랐기 때문에, 이것이 주님에 의해 그들에게 허락되어진 것 뿐이다; 어쨌든, 영적인 것과 천적인 것이 자비로 거기 안에 주입되어져 있다. 어떻게 내적인 것과 외적인 것이 하나로서 행동하는지, 또는 어떻게 그것들이 하나로서 나타나는지는, 이것이 저것 안으로의 유입(influx)이 알려지지 않으면, 알아질 수 없다. 이것에 대한 생각을 품어보기 위해 행동이라는 것을 예로 취해보자. 행동 안에 선행(charity)이, 즉 사랑과 신앙이, 그리고 이것들 안에 주님이 있지 않으면, 행동은 선행의 일, 또는 신앙의 열매 라고 불려질 수 없다.
진리와 올바름에 관한 모든 법칙들은 천적인 시작들로부터, 또는 천적 인간의 생명의 질서로부터 흐른다. 그 이유가 전체 천국은 주님만이 천적 인간이시기 때문, 그리고 그분이 천국의 모든 것 안에 모두이시고 천적 인간이신 바, 이로부터 그들이 천적이라 불리우기 때문이다. 진리와 올바름의 모두 각각의 법칙이 천적 시작들로부터, 또는 천적 인간의 생명의 질서로부터 내려오는 바, 마찬가지로 특별한 방식에서 결혼의 법칙이 실행된다. 천적 결혼으로부터, 이 결혼에 의거, 땅 위 모든 결혼들이 파생되어 있음에 틀림이 없다; 그리고 이 결혼은 하나의 하느님, 하나의 천국, 또는 주님이 머리되는 하나의 교회와 같다. 이로부터 파생된 결혼의 법칙은 하나의 남편과 하나의 아내가 있다는 것이다. 이럴 경우, 그들은 천적인 결혼을 표현하고, 천적 인간의 본보기이다. 이 법칙은 태고 교회의 사람들에게 밝히 알려졌을 뿐 아니라, 그들의 내적 인간 안에 새겨져 있었다. 그러므로 그 당시 남자는 하나의 아내밖에 없었다. 그리고 그들은 하나의 집을 구성했다. 그러나 그들의 후손이 내적 인간이기를 중단하고, 외적 인간이 되었을 때, 그들은 여러 아내들과 결혼했다. 태고 교회의 사람들이 결혼 문제에서 천적인 결혼을 표현했기 때문에, 결혼의 사랑은 그들에게 있어 일종의 천국과 천국의 행복이었다, 그러나 교회가 기울었을 때, 그들은 결혼의 사랑에서 행복의 어떤 것도 더 이상 지각하지 못했다. 그러나 숫자로부터의 쾌락 안에 있었는데, 이 쾌락은 외적 인간의 즐거움이다. 이것이 주님에 의해 “심정의 완악함”이라 불려졌다. 이것 때문에 그들은 여러 아내와 결혼하는 것이 모세에 의해 허용되어졌다.

25절. 그리고 그들, 남자와 그의 아내 모두는 벌거벗고 있었고, 부끄러워하지 않았다. 그들이 “벌거벗고 있었고 부끄러워 하지 않았음”은 그들은 순진하였음을 의미한다. 그 이유가 주님께서는 순진을 받아들이기 어려움을 방지하시기 위해 그들의 자기 자신 안으로 순진을 주입하셨기 때문이다.

인간의 자기 자신, 앞서 서술했듯이, 단지 악이다, 그리고 관조해보도록 자아가 진열될 경우, 어떤 모양인지 알 길이 없는 그야말로 흉칙하다. 그러나 선행과 순진이 주님으로부터 자기 자신 안으로 주입될 때, 이 자기 자신은 선하고 아름답게 나타난다. 선행과 순진은 인간의 자기 자신(즉, 인간 안의 악하고 거짓인 것)을 너그러이 봐 줄 뿐아니라, 마치 그것이 철폐되기라도 한 듯 하여 있게 해준다. 이를 놓고 어린 아이들을 관찰해보자. 어린 아이들 안에서 악과 거짓은 아이들이 자기들의 부모와 서로를 사랑하고 있는 한, 감추여 있지 않을 뿐 아니라 즐거움이기까지 한다. 그리고 그들의 유아적 순진은 그 자체를 보인다. 이로부터 그가 순진의 어느 수준이라도 소유하지 않으면 천국 안으로의 입장을 허락받을 자는 아무도 없는 이유를 알런지 모른다.
“벌거벗음으로부터 그들은 부끄러워하지 않았다”는 것이 순진을 의미한다는 것은 뒤이어지는 것을 수단으로 입증되어진다. 그 이유가 성실과 순진이 떠났을 때 그들은 자기들의 벌거벗음을 두고 부끄러워했다. 그리고 그것이 자기들에게 수치스러운 것으로 나타났다. 그러므로 그들은 자신을 숨겼다. 이와 같은 것이 영들의 세계에 있는 표현들로부터도 분명해진다. 그 이유가 그들이 자신의 무죄를 증명하기를 원하여 자기의 죄없음을 증명할 경우, 그들은 자기들의 순진을 증명하려고 벗은 자신을 표출했기 때문이다. 특별하게는 천국에 있는 순진한 자로부터 분명해진다. 그들은 자신들의 순진의 본성에 따라 화환으로 장식하고 벗은 유아들로서 나타난다. 한편, 순진을 그리 많이 가지지 않은 이들은 그 (수준에) 어울리고 빛나는 의복 안에서 있는데, 이 천사들은 예언자들에 의해 가끔 보여진 바 있다.
위의 예는 말씀의 이 장 안에 포함된 것들의 몇에 불과하다. 여기서 발표되는 것은 극히 적을 뿐이다. 천적 인간을 취급했는 바, 이 인간은 현재로서는 거의 누구에게도 알려진 바 없기에, 여기서 설명하는 미미한 것 마저 불명료해 할 수 밖에 없을지 모른다.
만일 누군가가 각 구절에 얼마나 많은 신비가 포함되고 있는지를 안다면, 그는 깜짝 놀랄 수밖에 없을 것이다. 그 이유가 포함된 수많은 신비를 말하지 않고 지나쳐왔기 때문이다. 그리고 이것이 글자에 보여진 바는 미미하기 때문이다. 이 문제를 짧게 서술하기 위하여, 글자의 말들은, 그것들이 있는 그대로 정확하게, 영들의 세계 안에서 아름다운 질서에서, 생생하게 표현되어진다. 그리고 거기서 생생하게 표현된 것은 무엇이든 표현물 안에 있는 세세한 것들에 이르러 두 번째 천국 안에 있는 천사와 같은 영들에 의해 지각되어진다; 천사와 같은 영들에 의해 지각된 것들은 세 번째 천국 안에 있는 천사들을 수단으로 형언할 수 없는 천사와 같은 관념 안에서 풍부하고 가득차게 지각되어진다. 그리고 이것은 주님의 선하신 기쁨에 일치되어 끝없는 다양함 안에 있다. 이와 같음이 주님의 말씀이다.

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창세기 1장 요약

** 이 뒤를 잇는 일(책) 안에서, 주님 이라는 이름은 세상의 구세주, 예수 그리스도, 그분 만을 뜻함을 주지해두기 바란다; 그리고 그분은 다른 이름들의 첨가 없이 “주님”이라 불리우게 된다. 전체 천국 두루에서 그분은 주님으로서 인정되고 숭배되시는데, 그 이유는 그분이 천국들과 땅 위에서 최상의 모든 권능을 가지시기 때문이다. 또한 그분은 그분의 제자들에게도 그렇게 부르라고 명령하셨는데, 말하시기를, “너희는 나를 주님이라 부른다, 그리고 너희는 적절히 말하고 있다, 그 이유는 나는 (스스로) 있다 이기 때문이다” (요. 13:13). 그리고 그분의 부활 후 그분의 제자들은 그분을 “주님”으로 불렀다.

창세기 1 장 요약

1. 시작에서 하느님께서 하늘(들)과 땅을 창조하셨다.

1절. 최 고대의 시간이 “시작”이라 불리운다. 이는 예언자들에 의해 여러 구절들에서 “옛(것)의 날들”, 그리고 또한 “영원의 날들”로 불리우고 있다. “시작”은 또한 인간이 거듭나지고 있는 때에서 첫 기간을 포함하는데, 그 이유는 그 때 인간은 새로이 태어나지고 생명을 받기 때문이다. 그러므로 거듭남 자체는 인간의 “새로운 창조”라고 불리운다. 예언서의 거의 모든 부분들에 있는 “창조”, “형성”, “만듦”이라는 단어가 의미에서는 약간씩 차이는 보이지만 대체로 거듭남을 의미하고 있다.
“하늘”은 내적 인간을, “땅”은 외적 인간을 의미한다.

2. 땅은 공허하고 텅비었고, 그리고 짙은 어둠이 깊음의 얼굴들 위에 있었다. 그리고 하느님의 영이 물들의 얼굴들 위에서 움직이셨다.

2절. 인간의 거듭남 이전, 그는 “공허하고 텅빈 땅”이라 불리우는데, 또한 선과 진리가 전혀 씨뿌려지지 않았던 “지면”이라고도 불리운다; “공허하다”는 선에 관한 것이, “텅비다”는 진리에 관한 것이 씨뿌려지지 않았다는 말이다. 이로 인해 “짙은 어둠”이 오는데, 즉 우둔함, 그리고 주님에 관한 신앙에 속하는 모든 것에 무지함, 그 결과 영적 측면에 속하는 모든 것과 천국의 생명에 무지함(이다).
“깊음의 얼굴들”은 거듭나지 않고 있는 인간의 욕망들(craving, 또는 탐욕들). 그리고 거기로부터 근원하는 거짓들이다. 거듭나지 않고 있는 자는 이 욕망들과 거짓으로 되어 있고, 이 안에 완전히 침수되어 있다. 이 상태는 빛을 가지지 못하는 바, 그는 “깊음”, 또는 불명확하고 혼돈된 어떤 것과 같다. 또한 이런 인물들은 말씀의 여러 구절들에서 “깊은 곳”, 그리고 “바다의 깊은 곳”이라 불리는데, 이것은 인간이 거듭나기 전, “말라붙어 있다,” 또는 “황폐되어 있다.” 위와 같은 사람이 천국으로부터 보여질 경우, 생명력이 결여된 검은 덩어리같이 나타난다. 같은 방식의 표현들이 예언자들에 의해 자주 말해지는데, 인간의 황폐함을 포함한다. 이것은 거듭남에 앞서 있다; 그 이유가 인간이 참된 것을 알고, 선인 것으로 감동 받기 전, 참된 것과 선인 것이 들어옴에 저항하고 방해하는 이것 저것들이 반드시 제거되어 있어야만 하기 때문이다; 따라서 새 인간이 임신되어질 수 있기 앞서, 반드시 옛 인간은 죽을 필요가 있다.
“하느님의 영”을 수단으로 주님의 자비가 뜻해진다. 이 영이 “움직인다,” 또는 암탉이 자기의 알들을 품듯이 “품으신다” 라고 말해지고 있다. 하느님의 영을 움직이게 하는 것은 주님께서 인간 안에 감추여 있게 하신 것, 또는 소중히 보관하시는 것에 해당하는 것이다. 이것은 말씀 안에서 두루 리메인스(remains, 아껴두신 것), 남아 있게 하신 것(remnant)이라 일컬어지는데, 이것은 참된 것과 선인 것에 관한 지식들이다. 이것은 인간의 외적인 것들이 깡그리 피폐될 때까지 빛 또는 낮 안으로 결코 와지지 않는다, 이 지식들이 이 구절에서 “물들의 얼굴들”이라 불리운다.

3. 하느님께서 말하셨다, 빛이 있으라, 그리고 빛이 있었다.

3절. 첫 상태는 선인 것과 참된 것이 더 높은 어떤 것임을 알기 시작할 때이다. 인간의 외적 측면은 선하고 참된 것이 무엇인지를 알려고도 하지 않는다; 그 이유는 그것들은 자아를 사랑함과 세상을 사랑함에 속하는 모든 것들을 두고도 선이라고; 자아 사랑과 세상 사랑에 호의를 보이는 모든 것들을 참된 것이라고 공상하기 때문이다; 하여 (공상한) 이런 선들이 악들이고, 이런 진리들이 거짓들임은 눈치채지도 못한다. 그러나 인간이 새로운 것을 마음에 품을 때, 그는 먼저 자기의 선들이 선들이 아님을 알기 시작한다, 그리고 또한, 그가 빛 안으로 올 때, 주님이 계신다는 것, 그리고 그분이 선과 진리 자체이심을 (알게 된다). 인간들은 주님이 실재하심을 알아야 한다.

4. 그리고 하느님께서 빛을 보셨더니, 그것은 선이었다. 그리고 하느님께서는 빛과 어둠 사이를 구별하셨다. 5. 그리고 하느님께서는 빛을 낮이라 부르시고 어둠을 그분은 밤이라 부르셨다. 그리고 저녁과 아침은 첫째 날 이었다.

4,5절. 빛이 “선”이라 불리운다, 그 이유는 빛이 선 자체이신 주님으로부터 있기 때문이다. “어둠”은 인간에게 새로운 것이 임신되어 태어나기 전, 빛인 듯 나타났던 이런 저런 모든 것들을 뜻한다. 그 이유는 악이 선인 듯, 거짓이 진리인 듯 나타났었기 때문이다; 그것들은 어둠인데, 인간 자신에 어울리는 것들로만 구성되어 있고, 인간에게 여전히 남아있는 것들이다. 주님으로부터 있는 것은 무엇이든 “낮”에 비교되는데, 그 이유는 낮은 빛 속에 있기 때문이다; 그리고 인간 고유에 속한 것은 무엇이든 “밤”에 비교되는데, 그 이유는 밤은 어둠 속에 있기 때문이다. 이런 비교함들은 말씀 안에서 자주 발생한다.

5절. “저녁”, “아침”을 수단으로 뜻해지는 것이 지금 식별되어질 수 있다. “저녁”은 앞서 있는 모두 각각의 상태를 뜻하는데, 그 이유는 저녁이 그늘의 상태, 또는 거짓으로부터와 신앙 없음으로부터의 상태이기 때문이다; “아침”은 이후의 모두 각각의 상태, 빛 속의 것, 또는 진리로부터와 신앙에 관한 지식으로부터의 것이다. 일반적 의미에서 “저녁”은 인간 고유에 속해 있는 모든 것들을 의미한다; 그러나 “아침”은 주님으로부터 있는 것 모두를 말한다. “저녁”은 신앙이 없을 때, 그리고 “아침”은 신앙이 있는 때인 바, 세상에 주님의 오심이 “아침”이라 불리운다; 그리고 그분이 오시는 때에 신앙이 없기 때문에, “저녁”이라 불리웠다. 아침은 새로운 창조에 관한 표현이다.
“날”이 때 자체를 표시하기 위해 말씀에서 사용된다. “날”이 때를 표시하기 위해 사용되는 바, 때는 그 때의 상태 또한 표시하는데 사용되어지고 있다.

6. 그리고 하느님께서 말하셨다, 물들 한가운데 광활한 공간이 있고, 그것이 물들 안에서 물들 사이를 구별되게 하라.

6절. 하느님의 영, 또는 주님의 자비가 낮 안에 참된 것에 관한 지식들과 선인 것에 관한 지식들을 낳고, 그리고 주님이 계시다는 것, 그분이 선 자체, 진리 자체 이시다는 것, 그분으로부터가 아니면 선과 진리는 없다는 첫째가는 이 빛들이 주어진 후, 그 다음 그분은 내적 측면과 외적 측면 사이에, 결과적으로 내적 인간 안에 있는 지식들과 외적 인간 안에 있는 기억 속의 지식들 사이에 구별을 만드신다. 내적 인간은 또한 “광활한 공간”이라 불리운다; 내적 인간 안에 있는 지식들이 “광활한 공간 위쪽의 물들”이라 불리운다; 그리고 외적 인간의 기억 속의 지식들은 “광활한 공간 아래쪽의 물들”이라 불리운다.
인간은 거듭나지고 있음 이전 일 경우, 그는 어떤 내적 인간이 존재하는지조차 모르고, 그는 내적 인간의 본성과 품질에 대하여는 아주 많이 덜 친숙해 있다. 그는 내적 인간과 외적 인간이 서로로부터 구분되어 있지 않다고 상상한다. 그 이유가, 육체적이고 세상적인 것들 안에 침수된 상태에서 그의 내적 인간 역시 그것들 안에 침수되어 있기 때문이다. 하여, 구분된 것이 혼동되고 불명료한 단일체를 구성하고 있다. 그러므로 첫 번째 말해졌다, “물들 한가운데 광활한 공간이 있어라,” 그리고 그 다음, “물들 안에서 물들 사이에 구별이 있게 하자”; 그 뿐만이 아니다, “광활한 공간 아래 있는 물들과 광활한 공간 위에 있는 물들 사이에 구별이 있게 하자,” 이는 다음 7,8절에서 말해진다.

7. 그리고 하느님께서는 광활한 공간을 만드셨다, 그리고 광활한 공간 아래에 있는 물들과 광활한 공간 위에 있는 물들 사이에 구분이 있게 하셨다. 그리고 그것은 그렇게 있었다.8. 하느님께서는 광활한 공간을 천국이라 부르셨다. 그리고 저녁과 아침은 둘째 날 이 었다.

7,8절. 인간 거듭남의 과정에서 주목하는 다음 것은 그가 내적 인간이 있다는 것, 또는 내적 인간 안에 있는 것들은 선들과 진리들이고, 이것들은 주님 만으로부터 있다는 것을 알기 시작한다는 것이다. 거듭나아져 가고 있는 때에도, 외적 인간은 여전히 선들은 자신으로부터 행해진 것, 진리들은 자신으로부터 말해지고 있다고 상상하는 본성 속에 있다. 인간이 주님의 그것들을 수단으로 인도되어지나 마치 자신 속의 것들을 수단으로 인도되는 듯 하여 선인 것을 행하고, 진리인 것을 말하는 까닭에, 7절에서도 광활한 공간 아래의 물들에 관한 구분이 먼저 언급되고, 그 뒤에 광활한 공간 위의 물들에 관한 언급이 있다. 인간은 자신 속의 것들을 수단으로, 감각들의 오류들을 수단으로, 뿐 아니라 탐욕들을 수단으로 인도되어지고, (그것이) 주님에 의해 참되고 선한 쪽으로 구부려진다는 것은 천국의 신비이다, 하여 거듭남의 모든 움직임의 순간 하나하나, 일반적, 세부적으로 공히 저녁으로부터 아침까지, 고로 외적 인간으로부터 내적 인간으로, 또는 “땅”으로부터 “하늘”로 진행된다. 그러므로 광활한 공간, 또는 내적 인간이 지금은 “천국”이라 불려진다.
“땅을 뻗는 것과 천국들을 뻗치는 것”이라 말하는 것은 거듭남을 취급할 때 예언자들이 흔히 사용하는 형체이다.

9. 그리고 하느님께서 말하셨다. 하늘 아래에 있는 물은 모두 한 장소로 모이고, 마른 [토지]가 나타나게 하자. 그리고 그렇게 되었다.

9절. 내적 인간과 외적 인간이 있다는 것, 진리들과 선들이 주님으로부터, 내적 인간으로부터, 내적 인간을 통하여 외적 인간에게 흘러든다는 것이 알려질 때, 비록 그것이 그렇게 나타나지지 않을지라도, 그 다음 이런 진리들과 선들, 또는 거듭나고 있는 인간 안에 있는 선하고 참된 것에 관한 지식들은 인간의 기억 안에 저장된다, 그리고 기억 속의 지식들 안에 분류되어져 저장된다; 그 이유가 외적 인간의 기억 안으로 은근히 심어진 것, 그것이 자연적 수준이든, 영적 수준이든, 천적 수준이든, 무엇이든 (일단은) 기억 속의 지식들로서 거기에 머무른다, 그리고 거기로부터 주님에 의해 (꺼내져) 나와진다. 이런 지식들이 “한 장소로 다함께 모아진 물들”이고, “바다들”이라 불리운다. 그러나 외적 인간 자신은 “마른 [토지]”로 불리우나, 다음 절에서 즉시 “땅”이라 불린다.

10. 그리고 하느님께서는 마른 [토지]를 땅이라 부르셨다. 그리고 물들이 함께 모인 것을 바다들이라 부르셨다. 그리고 하느님께서 보셨더니 그것은 선 이었다.

10절. “물들”이 지식들을 의미하는 것은 말씀에서는 매우 흔히 있는 것이다, 그리고 그 결과로 “바다”는 지식들이 수집됨을 의미한다.

11. 하느님께서 말하셨다, 땅은 부드러운 풀잎을 내고, 풀잎은 씨를 산출하라, 그리고 과일 나무는 땅에서 본질적으로 씨가 있는 과일을 그 종류대로 맺으라. 그리고 그것은 그렇게 있었다. 12. 그래서 땅은 부드러운 풀잎, 그 종류대로 씨를 산출하는 풀잎을, 본질적으로 씨가 있는 열매를 맺는 나무를 내놓았다. 하느님께서 보셨더니 이것은 선 이었다.

11,12절. “땅” 또는 인간이 주님으로부터인 천국의 씨들을 받고 선하고 참된 것으로부터의 어떤 것을 생산할 준비가 되었을 때, 그 다음 주님께서는 먼저 부드러운 것이 솟아오르게 하시는데, 이것이 “부드러운 풀잎”이라 불리운다; 그 다음 더 쓸모있는 어떤 것, 이는 그 자체 안에 씨를 다시 맺는데, “씨를 산출하는 풀잎”이라 불리운다; 그리고 드디어 열매가 많이 열리게 되는 선으로부터의 어떤 것이 그것의 종류에 따라 각각 “자체 안에 씨를 가진 과일을 맺는 나무”라 불리운다. 거듭나아지고 있는 인간이 처음 가지는 품질은, 자기가 행하는 선, 자기가 말하는 진리가 자기로부터 이다 라고 상상하는 것, 실제로 모든 선과 모든 진리는 주님으로부터 있어도 그는 그렇게 상상한다. 하여 그것들이 자신으로부터 있다고 상상하는 누구이든지 그는 아직까지는 진정한 신앙으로부터의 생명을 가지고 있지 않다. 그럼에도 그는 이후에 (생명을) 받을런지 모른다; 그 이유는 그가 아직까지는 그것들이 주님으로부터 있다 라고 믿을 수 없기 때문에, 그는 신앙으로부터의 생명을 받도록 준비하는 상태에 아직은 머물고 있기 때문이다. 이 상태가 여기서 생명 없는 것들을 수단으로 표현되어져 있다, 그리고 신앙으로부터의 생명의 계속됨이 생명 있는 것들을 수단으로 표현된다.
씨뿌리시는 그분은 주님이시고, “씨”는 그분의 말씀이다, 그리고 “땅”은 인간이다. 이에 대하여는 그분 자신이 선포해주셨다 (마 13:19-24, 37-39; 막 4:14-21; 눅 8:11-16).

13. 그리고 저녁과 아침은 셋째 날 이었다.

14. 그리고 하느님께서 말하셨다. 하늘들의 광활한 공간에 발광체들이 있어 낮과 밤이 구별되게 하라, 그리고 그것들을 표시와 계절과 날과 해를 위해 있게 하라. 15. 그리고 그것들이 하늘의 광활한 공간에 있는 발광체들을 위해 있게 하여 땅에 빛을 주게 하라. 그리고 그것은 그렇게 있었다. 16. 그리고 하느님께서는 두 개의 큰 발광체를 만드시고, 더 큰 발광체는 낮을 규율하고, 보다 작은 발광체는 밤을 규율하게 하셨다. 그리고 별들도(만드셨다).
17. 그리고 하느님께서는 그것들이 땅에 빛을 주도록 하늘의 광활한 공간에 두었다.

14-17절. 큰 발광체들을 수단으로 뜻해지는 것은 우선 신앙의 본질인 것과 새로이 창조
어가는 이들과 더불어 신앙의 본질이 진보하는 것을 알지 않으면 명료하게 이해되어질 수 없다. 신앙의 참 본질과 생명은 주님 뿐 이시다. 그 이유는 주님을 믿지 않는 자는 생명을 가질 수 없기 때문이다.
새로이 창조되어가는 이들과 더불어 있는 신앙의 진보는 다음과 같다. 첫째, 그들은 생명을 가지고 있지 않다. 그 이유는 생명은 선인 것과 참된 것에만 있고 악과 거짓 안에는 있지 않기 때문이다; 그 후에 그들은 신앙을 수단으로 주님으로부터 생명을 받는다. 첫 번째, 지식일 뿐인 기억 속의 신앙을 수단으로; 다음에 지적인 신앙인 이해력으로부터의 신앙을 수단으로; 마지막으로 사랑으로부터의 신앙, 또는 구원을 가능케 하는 신앙인 심정으로부터의 신앙을 수단으로 생명을 받아간다. 이 세 종류 중 첫 두 종류는 3절로부터 13절에서 생명 없는 것들을 수단으로 표현되어져 있다. 그러나 사랑을 수단으로 생명을 주는 신앙은 20절부터 25절 까지에서 생명 있는 것들에 의해 표현되어져 있다. 이런 이유 때문에 사랑, 그리고 사랑에서 파생된 신앙이 지금 여기서 먼저 취급되어지고, “발광체들”이라 불리운다; 사랑은 “낮을 규율하는 보다 더 큰 발광체”이다; 사랑으로부터 파생된 신앙은 “밤을 규율하는 보다 더 작은 발광체”라 불리운다; 그리고 이 두 발광체들은 하나를 만들고 있어야 하는 바, 그것들에 관해 말해질 때, 복수가 암시되지 않게 단수 표현으로 “발광체들이 있어라”라고 말해지고 있다.
내적 인간에 있는 사랑과 신앙은 육체상의 외적 인간에 있는 열과 빛과 비슷하다. 이런 이유로 해서 전자는 후자를 수단으로 표현되어진다. 이런 연유에서 발광체들이 “하늘의 광활한 공간 안에 있다,” 또는 내적 인간 안에 있다 라고 말해지는 것이다; 큰 발광체는 내적 인간의 의지 안에, 그리고 작은 발광체는 내적 인간의 이해함 안에 놓인다; 그러나 그것들은 태양의 빛이 그 빛을 받는 대상 안에서 오로지 있어지듯 의지와 이해함 안에서만 나타난다. 의지는 사랑을 가지고 감동되고, 이해함은 진리 또는 신앙을 가지고 감동되는데 이는 주님의 자비로 가능해지는 영역에 속한다.
“큰 발광체들”이 사랑과 신앙을 의미한다는 것, 그리고 “태양, 달, 그리고 별들”이라고도 불리운다. 하여 “발광체들”이 주님을 향하여 있는 사랑과 신앙을 표현하고 의미했기 때문에 유태 교회 안에서 영구적으로 발광체가 저녁으로부터 아침까지 계속 불타고 있어야함을 엄히 명령해두셨는데, 그 이유는 이 교회 안에 있는 명령 사항들이 주님을 표현했기 때문이다. 이것들이 사랑과 신앙을 의미한다는 것, 이것들에 주님께서는 불붙이시어 내적 인간 안에 빛이 드리우게 하시고, 내적 인간을 통하여 외적 인간 안에도 빛을 드리우시는데, 이는 신성한 주님의 자비에 속하는 바, 적당한 장소에서 알릴 것이다.
사랑과 신앙이 처음 “큰 발광체들”이라 불리우고, 후에 사랑은 “더 큰 발광체”, 그리고 신앙은 “더 작은 발광체”라 불리운다; 그리고 사랑에 관해서는 “낮을 규율한다”고 말해지고, 신앙에 관해서는 “밤을 규율한다”라고 말해진다.
각자의 능력에서도 쉽게 알아지는 것은, 얼마간의 사랑도 없이 가능할 생명은 없다는 것, 그리고 사랑으로부터 흐르는 것이 아니고도 가능할 환희(joy)는 없다는 것이다. 어쨌든 사랑이 이러하고, 생명도 이러하고, 환희도 이러하다: 만일 당신이 사랑들, 바램들(desires, 이것도 사랑으로부터 있기 때문)을 제거한다면, 생각함은 즉시로 중지될 것이고, 당신은 죽은 인물 같이 되어 있을 것이다. 이는 생명에 대하여 나에게 보여졌던 바와 같다. 자아 사랑들과 세상 사랑들도 생명과 환희와 유사한 어떤 것을 그것들 안에 가지고 있다. 그러나 그것들 모두는 진정한 사랑, 즉 인간은 모든 것들 위 너머에 주님을 사랑함이, 그리고 자신 같이 이웃을 사랑함이 존재하는 진정한 사랑에 반대되기에, 그것들은 사랑들이 아닌 미워함들 임이 분명해질 것은 틀림 없다. 그 이유가 누군가가 자신과 세상을 사랑하는 정도에 비례하여 그는 자기 이웃을 미워하고, 그러므로 주님도 미워하기 때문이다. 그러므로 진정한 사랑은 주님을 사랑함이고, 진정한 생명은 그분으로부터의 사랑 속의 생명이다, 그리고 진정한 기쁨은 이 생명으로부터의 기쁨이다. 진정한 사랑, 진정한 생명은 한분으로부터 밖에 있을 수 없다, 이로부터 진정한 기쁨들과 더없는 진정한 행복들이 흐른다, 천국들 안에 있는 천사들의 경우가 이와 같다.
사랑과 신앙은 분리를 허용하지 않는다, 그 이유는 그것들은 하나로 구성되었기 때문이다. 그리고 그 둘은 똑 같은 것이다; 그러므로 “발광체들”에 관해 말해지는 처음 대목에서, 그것들은 하나로서 간주된 바, “하늘들의 광활한 공간 안에 발광체들(sit luminaries)이 있어라” 하고 말해진다.
여기에서 명백해지는 바는, 사랑 안에 있는 이들은 신앙 안에도 역시 있고, 그것에 의해서 천국의 생명 안에도 있다는 것, 그러나 신앙 안에 자기들은 있다 라고 말하는 이들이 사랑의 생명 안에도 있는 것은 아니다는 것이다. 사랑 없는 신앙의 생명은 마치 열이 없는 태양의 빛 같고, 겨울철과 같은 바, 아무 것도 자라지 못하고, 모든 것들이 움직이지 못하고 죽은 듯 있다; 이와 반대로 사랑으로부터 진행하는 신앙은 봄철의 태양의 빛 같아, 태양의 열매 풍성하게 하는 열의 결과로 모든 것들은 성장하며 번성한다. 이것은 영적인 것과 천적인 것들에 관련하여서도 거의 비슷하다.
인간은 두 능력들을 가지고 있다: 의지력(뜻함, will)과 이해력(이해함,underrstanding)이다. 이해함이 뜻함에 의해 통치되어질 때, 그것들은 함께 한 개의 마음(one mind)을 구성한다, 고로 한 개의 생명을 구성한다. 그 이유가 인간이 뜻하고 행동하는 것을 그는 생각하고 의도하고 있기 때문이다. 그러나 이해함이 뜻함에 일치하지 않을 때 (신앙을 가지고 있다 말하면서 그 신앙에 정반대되어 사는 이들의 경우 같이), 그러면 한 개의 마음은 둘로 분리되어진다. 즉 한 개는 천국 안으로 자체를 드높이려는 바램을 지니고, 다른 하나는 지옥을 향하여 간다; 의지가 모두 각각의 행동 안에서 행위자 일 경우, 전체 인간은 만일 주님의 자비가 그 인간 위에 드리워 있지 않다면 지옥 안으로 빠지고 말 것이다.
신앙이 사랑으로부터 분리된 이들은 신앙이 무엇인지조차 모르고 있다. 신앙에 관해서 생각하고 있을 때, 어떤 이들은 이는 단지 생각하기이다 라고, 어떤 이는 주님을 향하여 방향을 잡은 생각하기 이다 고 상상하고, 그것은 신앙으로부터의 교리이다 라고 하는 자는 거의 없다. 그러나 신앙은 신앙으로부터의 교리가 함유하는 모든 것들에 대한 지식과 인정함, 뿐만 아니라 특별하게 신앙으로부터의 교리가 가르치는 모든 것들에 순종하는 것이다. 신앙으로부터의 교리가 가르치고 사람들로 순종하라 하는 첫째가는 것들은 주님을 사랑함과 이웃을 향한 사랑이다, 그 이유가 만일 인간이 이 두 교리 안에 있지 않다면, 그는 신앙 안에 있지 않다.
광명체들이 “표시들을 위해, 그리고 계절들을 위해, 그리고 날들을 위해, 그리고 햇수들을 위해” 있을 것이다 라고 말해졌다. 이 말들 안에는 현재 펼쳐 볼 수 있는 것보다 더 많은 비밀들이 포함되어져 있다. 물론 글자 의미 안에는 신비한 종류의 어떤 것도 나타나 있지는 않다. 여기서는 영적, 천적인 것들의 교체함들(alternations)이 일반적, 세부적 측면에서 있다는 것, 이것들이 날들과 햇수들에 비교되어진다는 것을 주목해보는 것으로 만족해야 할 것 같다. 날들의 변화는 아침으로부터 정오로, 그로부터 저녁으로, 그리고 밤을 통과하여 아침으로 이다; 햇수들의 변화도 이와 유사하다, 즉 봄으로부터 여름으로, 가을로, 그리고 겨울을 통하여 봄으로 이다. 하여, 열과 빛의 교체가, 그리고 땅의 생산물의 교체가 있다. 이 변화들에 영적, 천적인 것들의 교체가 비교되어진다. 이와 같은 교체와 다양함 없는 생명은 불변할 것인 바, 결과적으로 생명이 전혀 없다; 선과 진리는 식별되고 구별되어질리 없을 것이고, 지각됨은 더 더욱 없을 것이다. 이런 교체들이 예언서들에서 “법칙들, ordinances, 정해놓은 질서”로 불리었다.

18. 낮을 규율함, 그리고 밤을 규율함, 그리고 빛과 어둠 사이를 구분함; 그리고 하느님께서는 그것이 선 이었음을 보셨다.

18절. “낮”에 의해 선이 뜻해지고, “밤”에 의해 악이 뜻해진다; 그러므로 선들은 낮의 일들이라 불리우나, 악들은 밤의 일들이라 불린다; “빛”에 의해 진리가 뜻해진다, 그리고 “어둠”에 의해 거짓이 뜻해진다.

19. 저녁과 아침은 넷째 날 이었다.

20. 하느님께서 말하셨다. 물들은 기는 것(동물),(과) 살아있는 혼(soul)을 기게 하 는 원인이 되라. 그리고 새(fowl)는 하늘들의 광활한 공간의 얼굴들의 위쪽, 땅 위에서 날으라.

20절. 큰 발광체들이 불을 밝혀오고 내적 인간 안에 장소를 두고, 이로부터 외적 인간도 빛을 받은 이후, 인간은 처음으로 살아 있기를 시작한다. 지금까지의 인간은 자신이 행한 선을 놓고 그것은 자신으로부터 있어진 것, 자기가 말한 진리를 두고서는 그것은 자신으로부터 였다고 상상하는 까닭에 그는 살아 있어 왔다고 말해지기는 거의 힘들다; 그리고 인간은 자신으로부터는 죽어 있다, 자신 안에 있는 것은 악과 거짓인 것밖에 아무 것도 없다, 그러므로 그가 자신으로부터 생산하는 것은 무엇이든 살아 있지 않다, 그 까닭은 그는 그 자체가 선인 선을 행할 수 없기 때문이다. 인간은 선인 것을 생각조차 할 수 없고, 선인 것을 뜻할 수도 없고. 결과적으로 주님으로부터가 아니면 선인 것을 행할 수 없다는 것은 신앙으로부터의 교리로부터 모든 이 각각에게 명백해져야만 할 것이다. 어떤 선도 선의 진짜 원천으로부터가 아니면 와질 수 없는데, 이 선의 원천은 오직 한 분이신 주님이시다.
그럼에도 불구하고 주님께서 생명 쪽으로 인간을 소생시키실 때, 즉 그를 거듭나게 하실 때, 먼저 그분은 그에게 그가 자신으로부터 선인 것을 행하고, 참인 것을 이야기하는 것을 허용하신다. 그 이유가 최초 시기의 인간은 자신으로부터인 듯 하는 것 외 다른 것은 마음에 품어질 수도 없기 때문, 그리고 믿는 쪽으로 인도되는 길, 후에 모든 선과 진리는 그분만으로부터 있다는 것을 지각하도록 인도되는 길은 먼저 자신으로부터인 듯 하는 방법밖에 없기 때문이다. 인간이 (주님의 허용하심에서) 이와 같은 길(방도, way)에서 생각하는 동안, 그의 진리들과 선들은 “부드러운 풀”에, 또한 “씨를 산출하는 풀잎”에, 그리고 마지막으로 “과일을 맺는 나무”에 비교되어진다. 이 모두는 생명이 없다; 그러나 지금 그는 사랑과 신앙을 수단으로 생생해지고, 주님이 자기가 행하는 모든 선, 자기가 말하는 모든 진리를 역사하심을 믿는다. 하여 그는 먼저 “물의 기는 것들”에, 그리고 “땅 위에서 나는 새들”에, 또한 짐승에 비교되어진다. 이것들은 모두 생명 있는 것들이다. 그리고 “생 혼들”이라 불리운다.
“물들이 생기게 한 기는 것들”을 수단으로 외적 인간에 속하는 기억 속의 지식들이 의미되어진다; 일반적으로 “새들”은 합리적, 지적인 것들이 의미된다. 이로부터 후자는 내적 인간에 속한다. “물들의 기는 것들”, 또는 “물고기들”은 기억 속의 지식들을 의미한다
인간에게 어울리는 것은 무엇이든 그 자체 안에 생명이 없다, 그래서 그것이 명백하게 만들어질 때는 언제나, 그것은 딱딱한 (느낌), 마치 뼈만 앙상한 물체나 검은 물질 같다; 그러나 주님으로부터인 것은 무엇이든 생명을 가지고 있고, 그 안에는 영적인 것과 천적인 것을 포함하고 있다. 이것이 모습을 보일 때 인간적이고 생생함이 나타난다. 이것은 신용할 수 없는 듯 보일런지 모르나 지독하게도 진실되다. 하여 천사들의 영 안에 있는 단 하나인 모두 각각의 사상, 생각하기, 표현은 그것의 미세한 세부 사항들 안에도 생명 자체이신 주님으로부터 진행하는 애착을 포함하고 있다. 그리하여 주님으로부터 있는 것은 무엇이든 생명을 가진다, 그 이유가 그것들은 그분을 향한 신앙을 포함하기 때문이다, 그리고 (그것이) 이 구절에서 “생 혼”에 의해 의미되어져 있다; 그것들은 신체의 한 특성(species)이라 할 수 있는 것 역시 가지고 있는데, 이 구절에서는 “자체를 움직이는 것”, 또는 “기어다닌다(creeps)”에 의해 의미되어져 있다. 어쨌든 이런 진리들은 인간에게는 아직까지는 깊은 수준의 비밀들일 뿐이다. 그리고 지금은 “생 혼”, 그리고 “자체를 움직이는 것”만이 언급되어 취급되어지고 있다.

21. 그리고 하느님께서는 큰 고래들, 그리고 물들이 각 종류에 따라 기게 한, 기는 모든 살아있는 혼, 그리고 날개 달린 모든 새들을 그 종류대로 창조하셨다; 그리고 하느님께서 보셨더니 그것은 선 이었다.

21절. “물고기들”은, 앞서 말했던 바 같이 기억 속의 지식들을 의미하는데, 지금은 주님으로부터의 신앙을 수단으로 생명이 있다, 고로 살아 있다. “고래들”은 기억 속의 지식들에 종속됨 안에 있는 그 지식들의 일반적 원리들이다, 그리고 일반적 원리들로부터 세부적인 것들이 있다; 그 이유가 세부적인 것들이 존재하되 일반적 원리 아래 있지 않은 것은 우주 안에 없기 때문이다. “고래들”, 또는 “큰 물고기들”은 때로는 예언자들에 의해서도 언급되기도 하는데, 거기서도 그것들은 기억 속의 지식들 속의 일반적인 것들을 의미한다.

22. 그리고 하느님께서 이것들에 복주셨고 말하시기를, 열매를 많이 맺고 번성하라, 그리고 바다들에 있는 물들을 채우라, 그리고 새는 땅에서 번성할 것이다.

22절. 주님으로부터 자체 안에 생명을 가지는 모든 것은 그 자체 열매를 많이 맺고 광대하게 번성한다; 이는 육체 안에서 살 때보다 다른 삶에서는 깜짝 놀라는 수준에서 (전개된다). 말씀에서 “열매를 맺는 것”은 사랑으로부터 있는 것들을, 그리고 “번성하는 것”은 신앙으로부터 있는 것들을 단정하고 있다. 말씀에서 있는 주님의 “복 주심” 역시 열매를 많이 맺음과 번성함을 의미하는데, 그 이유는 복 주심이 사랑과 신앙으로부터 진행되기 때문이다.

23. 저녁과 아침은 다섯째 날 이었다.

24. 그리고 하느님께서 말하셨다, 땅은 그 종류대로 살아 있는 혼을 내라; 그리고 짐승, 그리고 그 자체 움직이는 것, 그리고 땅의 야생 동물을 그 종류대로 내라; 그리고 그것은 그렇게 있었다.25. 그리고 하느님께서는 땅의 야생 동물을 그 종류대로, 그리고 짐승을 그 종류대로, 그리고 지면에서 기는 모든 것을 그 종류대로 만드셨다; 그리고 하느님께서 보셨 더니 그것은 선 이었다.

24,25절. 인간, 땅 같아서, 신앙에 관한 지식들이 그 인간 안에 먼저 뿌려지지 않으면 선으로부터의 어떤 것도 생산할 수 없는 바, 무엇에 의하여 인간은 믿어지고 행함이 있는지를 알아야 할런지 모른다. 말씀을 듣는 것은 이해력의 직무이고, 그것을 행하는 것은 의지력의 직무이다. 말씀을 들었는데, 그것을 행하지 않는 것은 마치 우리가 믿노라고 말하는데, 자기의 신조에 따라 살지 않을 때의 경우와 같다; 이럴 경우 우리는 들음과 행함을 분리하고 있다, 고로 분단된 마음(mind)을 가진다, 하여 주님께서 “어리석은 자”라 부르시는 자가 되어 간다.
이해함에 속하는 것들은, 앞서 보였던 바 같이, “물들이 생기게 한 기는 것들”, 그리고 또한 “땅위에 있는 새”, 그리고 “광활한 공간의 얼굴들 위에”에 의해 의미되어져 있다; 그러나 뜻함 속에 있는 것들은 여기서 “땅이 생산하는 생 혼”, 그리고 “짐승”, 그리고 “기는 것”, 또한 “그 땅의 야생 동물”에 의해 의미되어져 있다.
고로 태고 때에 살았던 이들은 이해함과 뜻함에 관련되는 것들을 (한꺼번에) 의미했다; 그러므로 예언서들에서, 구약 성경의 말씀 안에서 비슷한 것들이 여러 다른 동물들을 수단으로 꾸준히 표현되어져 있다. 짐승(beast)들은 두 종류가 있다; 악한 짐승, 그렇게 부르는 이유는 그것들이 피해를 입히기 때문이다; 그리고 선한 짐승, 그것들은 피해를 주지 않기 때문이다. 인간 안에 있는 악은 악한 짐승들에 의해 의미되는데, 예를 들면, 곰들, 이리들, 개들 등등이다; 그리고 선하고 온화한 것들은, 어린 암소, 양, 어린 양이 지닌 본성을 수단으로 의미되어지고 있다. 이 구절에서 참조되는 짐승들은 선하고 온화한 것들이다, 그런고로 애착(affection)들을 의미하는데, 그 이유는 창세기 1장이 거듭나지고 있는 이들을 다루고 있기 때문이다. 인간 안에서 보다 더 수준 낮은 것(애착)들, 이것들은 신체와 더 잘 연결되는데, “그 땅의 야생 동물들”이라 불리우고, 그리고 탐욕들(cupidities)과 쾌락들(pleasures)이다.
“짐승들”이 인간의 애착들, 악한 자의 경우는 악한 애착, 선한 자의 경우는 선한 애착을 의미한다.
예언자들은 “짐승들”과 “땅의” “야생 동물들”, 그리고 “짐승들”과 “들판의” “야생 동물들”을 조심스럽게 구별해 놓고 있다. 그럼에도 불구하고 인간 안에 있는 선들이 “짐승들”이라 불리는데, 천국에서 주님에게 가장 가까이 있는 이들이 “동물들”이라 불리는 것과 같다.
이런 말들이 거듭남에 관련하여 비밀들을 포함하고 있다는 것은 앞 구절(24절)에서 말해졌던 바와 뒷 구절(25절)로부터 분명하다, 즉 땅은 “생 혼, 짐승, 그리고 땅의 야생 동물”을 낳았다, 이에 반해 다음 절에서는 순서가 바뀌고 있다. 즉 하느님께서는 “땅의 야생 동물을” 만드셨다 라고 말해졌다, 그리고 “짐승”의 순서는 마찬가지이다; 그 이유는 첫째로, 그리고 그후 그가 천적 수준이 되어갈 때까지, 인간은 자신에 관한 것을 만들어 가고 있다; 고로 거듭남은 외적 인간으로부터 시작하여, 내적 인간 쪽으로 진행한다; 그러므로 여기서(25절)는 또 다른 순서가 있다, 그리고 외적인 것들이 먼저 언급되었다.
그 다음 인간이 이해력에 속하는 신앙의 원리로부터 이야기할 때, 그리고 그것에 의해서 자신이 참된 것 안에 있음과 선인 것 안에 있음을 확증할 때 그는 거듭남의 다섯 번째 상태 안에 있음이 나타난다. 그러면 그 사람에 의해 낳는 것들은 생명이 있음이다, 그래서 “바다의 물고기들”, 그리고 “하늘들의 새들”이라 불리운다. 그가 이해함에 속하는 신앙으로부터, 그리고 뜻함에 속해 있는 신앙에서 파생된 사랑으로부터 진리들을 이야기하고, 선들을 행할 때, 그는 여섯째 상태 안에 있다; 그 다음 그가 낳는 것은 “생 혼”, 그리고 “짐승”이라 불린다. 그리고 그 다음 그가 신앙으로부터 뿐 아니라, 사랑으로부터 행동하기를 시작할 때, 그는 “하느님의 형상(image)”인 영적 (평면의) 인간(a spititual man)이 되어 간다. 이것이 제 1장의 주제이다.

26. 하느님께서 말하셨다, 우리가 우리의 모습에 따라 우리의 형상에서 사람을 만들자. 그리고 그것들로 바다의 고기와 하늘들의 새와 짐승과 모든 땅, 그리고 땅 위에서 기는 모든 기는 것들을 다스리게 하자

26절. 태고 교회 안에서 주님께서 얼굴과 얼굴을 맞대고 대화하셨던 이 교회인과 더불어, 주님께서는 사람(a Man) 같이 나타나셨다; 이 대목에 관련하여서는 많은 말을 한참 더 해야 하겠지만, 때가 아직 도착한 것 같지는 않다. 어쨌든 태고 교회인들은 자기들을 두고 아무도 사람이라는 표현을 쓰지 않고 단지 주님 자신, 그리고 그분으로부터 있는 것들에 국한해 사용했다; 그들이 자신을 “사람들”이라 부르지 않았으나 단지 자신들 안에 있는 어떤 것들, 즉 사랑으로부터의 모든 선과 신앙으로부터의 모든 진리를 두고 (“사람” 칭호를 붙였는데), 자기들이 이것을 주님으로부터 가졌음을 지각했다. 그들이 “사람으로부터” 있었다고 말했는데, 그 이유는 그것들이 주님으로부터 있었기 때문이다.
그런고로 해서 예언서들 안에서, “사람”과 “사람의 아들”을 수단으로 주님이 뜻해진다; 그리고 내적 의미에서, 지혜와 총명; 고로 거듭나지는 모든 이(까지도 뜻해진다). 주님 역시 자신을 “사람의 아들”, 즉 사람이라 부르신다, 그리고 다니엘서와 같이, 영광 안에서 그분이 오심을 미리 말하시고 있다: 그때 그들은 사람의 아들이 권능과 큰 영광과 더불어 하늘의 구름들 안에서 오는 것을 볼 것이다. (마. 24:30). “하늘의 구름들”은 말씀의 글자적 의미이다; “권능과 큰 영광”은 말씀의 내적 의미이다. 이 의미는 주님과 그분의 왕국만에 관련되는 일반적, 세부적 측면 모두에서 있는 의미이다; 그리고 이로부터 내적 의미는 그것의 권능과 영광을 파생시킨다.
태고 교회는 “주님의 형상”을 수단으로 표현될 수 있는 것보다 더 (많이) 이해했다. (오늘날의) 인간은 자기가 천사와 영들을 통하여 주님의 통치하심 아래 있다는 것, 모든 이 각각과 더불어 최소한 두 영들과 두 천사들이 있다는 것에 무지해 있다. 영들을 수단으로 인간은 영들의 세계와, 천사들을 수단으로 천국과 교통한다. 영들을 수단으로 영들의 세계와, 천사들을 수단으로 천국과, 그리하여 천국을 통해 주님과의 교통이 없으면, 인간은 전혀 살 수 없다; 인간의 삶은 이 결합에 전적으로 의존된다. 고로 만일 영들과 천사들이 물러가 버린다면, 그는 그 즉시 사멸되고 말리라.
그런데 인간이 타락하고 있다면, 거듭날 때와 전혀 딴판이다. 타락하는 동안 악령이 그와 함께 있고, 악령이 그를 좌지우지 하는 바, 비록 천사가 현존하지만, 천사는 그가 최고로 수준 낮은 악에 빠지지 않도록, 그가 어떤 선 쪽으로 구부려지도록 해보는 것 이상 다른 어떤 것도 할 수 없다. 사실상 그가 선 쪽으로 구부려지게 하는 것은 탐욕들을 수단으로, 진리 쪽으로는 감각들의 오류들을 수단으로 해서 이다. 이때에도 인간은 그와 함께 있는 영들을 통하여 영들의 세계와 교통을 한다, 그러나 천국과의 교통은 그다지 많지 않다, 그 이유는 악령이 통치하고 천사들은 악령들의 통치를 막으려 하는 수준, 소극적 자세를 취해야 하는 상황이기 때문이다.
그러나 인간이 거듭날 때, 천사가 통치하고, 그래서 그는 모든 선들과 진리들로 감화된다, 그리고 악들과 거짓들에 관련해서는 그것들에 대한 걱정과 공포 수준에서만 그치고 있다. 실로 천사들이 그를 인도하나, 오직 봉사할 뿐인데, 그 이유는 주님 만이 천사들과 영들을 통하여 인간을 통치하시기 때문이다. 그리고 이것이 천사들의 섬김을 통하여 이루어지는 바, 이 구절에서 “우리가 우리의 형상 안에서 사람을 만들자”라고 복수로 말해지지만, 여전히 주님만이 통치하시고 배치하시기 때문에, 다음 절에서는 “하느님께서 그분의 형상 안에서 그를 창조하셨다”라고 단수로 말해진다. 이것을 주님께서는 이사야서에서 분명하게 선포하신다: 그런고로 여호와, 너를 되찾으신 자, 그리고 너를 자궁으로부터 만들어내신 그분, 나 여호와가 모든 것들을 만들고, 천국들을 펼치시며,나 자신에 의해 땅을 퍼트린다 (이. 44:24).
“형상”에 주목해보자. 형상(image)은 모습(likness)은 아니나, 모습에 따라 있는다; 그러므로 “우리가 우리의 모습에 따라서(after) 우리의 형상 (안)에서 만들자”라고 말해지고 있다. 영적 인간이 형상이고, 천적 인간은 “모습”, 또는 유사함(similitude)이다. 이 장에서는 영적 (평면의) 인간이 다루어진다; 다음 장에서는 천적 (평면의) 인간이 다루어진다. “형상”인 영적 (평면의) 인간이 주님에 의해 “빛의 아들”이라 불리운다. 그분은 또한 “친구”라고 일컬으신다. 그러나 천적 (평면의) 인간, 이 인간은 “모습(likeness)”인데, “하느님의 아들”이라 불리 운다.
인간이 영적 (평면)에 있는 한, 그의 통치권은 외적 인간으로부터 내적 인간 쪽으로 진행된다. 하여 26절에서 말해지는 바: “그것들로 바다의 고기 위에서, 그리고 하늘들의 새 위에서, 그리고 짐승 위에서, 그리고 모든 땅 위에서, 그리고 땅에서 기는 모든 기는 것들 위에서 통치권을 가지게 하자.” 그러나 그가 천적 (평면의) 인간이 되어갈 때, 그래서 그가 사랑으로부터 행할 때, 그러면 그의 통치권은 내적 인간으로부터 외적 인간 쪽으로 진행한다.

27. 그리고 하느님께서는 사람을 그분 고유의 형상으로 창조하셨고, 하느님의 형상 안 에서 그분은 그를 창조하셨다; 남성과 여성(으로) 그분은 그들을 창조하셨다.

27절. “형상”이 여기서 두 번 언급된 이유는 이러하다. 즉 신앙, 이해력에 속하는 것은 “그분의 형상”이라 불리운다; 사랑, 의지력에 속하는 것은 영적 인간에서는 뒤에 따라 온다, 그러나 천적 인간에서는 의지 측면인 사랑이 앞에 오는 바, “하느님의 형상”이라 불리운다.
남성과 여성(으로) 그분은 그들을 창조하셨다. 내적 의미에서 “남성과 여성”을 수단으로 뜻해지는 것이 무엇인지는 태고 교회에게는 잘 알려져 있으나, 말씀의 내면의 의미가 이 교회의 후손 사이에서 잃어져 버렸을 때, 이에 따른 비밀들 역시 멸해졌다. 그것들의 결혼들은 행복과 즐거움의 최고의 근원들이었다. 그리고 무엇이든 그들은 결혼에 비교했었는데, 이렇게 함으로 결혼의 더없는 행복을 지각하기 위해서였다. 또한 내적 인간인 그들은 내적인 것만으로 기뻐했다. 외적인 것들을 그들은 눈으로 단지 볼 뿐이고 (외적인 것이) 표현한 것만을 생각했다. 따라서 그들에게 외적인 것들은 별 것이 아니었고, 단지 내적인 것 쪽으로 자기들의 생각을 돌리게 하는 어느 정도의 수단이 되어주는데 불과했다.하여 천적인 것 쪽으로, 그리고 자기들의 전부되시는 주님 쪽으로, 그 결과 천국의 결혼 쪽으로, 이로부터 그들은 그것의 결혼들로부터의 행복이 와진다는 것을 지각했다. 영적 인간에게 있는 이해함을 그들은 남성이라 부르고, 뜻함을 여성이라 부른다, 그리고 이것들이 하나로서 행동할, 그들은 그것을 결혼이라 불렀다. 이 교회로부터 관례가 된 말(speech)의 형체가 왔는데, 이 관례 때문에 교회 자체는 선으로부터 있는 교회의 애착으로부터 마치 “시온의 처녀”, “예루살렘의 처녀” 등등의 말 같이, “딸”, 그리고 “처녀”, 그리고 “아내”라 불리웠다. 이 주제를 놓고 살피는 것은 2:23과 3:15에서 있을 것이다.

28. 그리고 하느님께서는 그들에게 복을 주셨다. 그리고 하느님께서 그것들에게 말하셨다. 열매를 많이 맺으라, 그리고 번성하라, 그리고 땅을 계속 채우라(replenish), 그리고 땅을 정복하라; 그리고 바다의 물고기, 하늘들의 새, 땅위에서 기는 살아 있는 모든 것들을 다스려라.

28절. 태고 사람들은 이해함과 뜻함, 또는 신앙과 사랑의 결합(conjunction)을 결혼이라 불렀던 바, 이 결혼으로부터 생산된 선에 관한 모든 것을 그들은 “열매를 많이 맺음”, 그리고 진리에 관한 모든 것을 “번성함”이라 일컬었다. 이리하여 그것들은 예언서들 안에서 그렇게 불리워진다.
땅은 “계속 충전되어진다”, 또는 “채워진다(replenish)”; 그 이유는 주님께서 (거듭나는) 인간에게 복 주시며 이야기하실 때, 즉 그 인간 위에서 일하실 때, 선과 진리의 광대한 증가가 있어지기 때문이다.

29. 그리고 하느님께서 말하셨다, 보라, 나는 너에게 온 땅의 얼굴들에 있는 씨를 맺 는 모든 풀잎, 그리고 열매있는 모든 나무를 준다; 씨를 산출하는 나무, 그것은 너에게 양식을 위하여 있을 것이다.

29절. 천적 인간은 천적인 것들만으로 기뻐해진다. 그 이유는 그것들이 자기 생명과 일치하기 때문이다. 하여 이것들은 천적 식품(food)이라 불리운다. 영적 인간은 영적인 것들을 가지고 기뻐해진다. 그 이유는 이것들이 자기 생명과 일치하기 때문, 하여 영적 식품이라 불리운다. 자연적 인간도 위와 마찬가지로 자연적인 것들 가지고 즐거워해진다. 이것이 그의 생명 속에 있는 바, 식품이라 불리는데, 간략히 말해 기억 속의 지식들에 존재한다. 영적 인간이 여기서 다루어지는 바, 그의 영적 식품이 표현물을 수단으로 묘사되는데, “씨를 맺는 풀잎”, 그리고 “열매가 있는 나무”와 같다. 일반적으로는 “씨를 산출하는 나무” 이다. 그의 자연적 식품은 다음 절에서 묘사되어 있다.
“씨를 맺는 풀잎”은 사용을 중요시하는(주목해서 보는, regards) 각각 모두의 진리이다; “열매가 있는 나무”는 신앙으로부터의 선이다; “열매”는 주님께서 천적 인간에게 주시는 식품, 그러나 “열매를 생산하는 씨”는 그분이 영적 (평면의) 인간에게 주는 식품이다. 그러므로 “씨를 산출하는 나무, 네게 그것은 식품을 위해 있을 것이다”라고 말해진 것이다. 천적 식품이 나무로부터의 열매라 불리우는 것은 천적 인간이 취급되는 다음 장으로부터 분명해진다.

30. 그리고 땅의 모든 야생 동물에게, 그리고 하늘들의 모든 새에게, 그리고 살아 있 는 혼이 있는 땅 위에서 기는 모든 것에게, 푸른 모든 풀잎은 양식을 위하여 (있을 것이다); 그리고 그것은 그렇게 있었다.

30절. 동일한 인간의 자연 평면의 음식물이 여기서 묘사되어져 있다. 그의 자연물이 “땅의 야생 동물”과 “하늘들의 새”를 수단으로 의미되어져 있고, 이것에 야채와 풀잎의 푸른 것이 식품을 위해 주어져 있다.
“야채와 풀잎의 푸른 것” 만이 자연적 인간을 위한 식품으로 묘사된 이유는 이러하다. 거듭남의 과정에서, 인간이 영적으로 만들어질 때, 그는 전투를 꾸준히 실시해간다, 이렇기 때문에 주님의 교회는 “전투원”이라 불리우기도 한다; 그 이유가 거듭나기 전, 탐욕들이 통치권을 가지는데, 그 이유는 전체 인간은 오로지 탐욕들과 이 탐욕들로부터 파생된 거짓들로 구성되어 있기 때문이다. 거듭나는 동안 이런 탐욕들과 거짓들이 한방에 폐지되어질 수 없다, 그 이유는 한방에 폐지되면 그가 획득하고 있는 생명의 전부가 탐욕들과 거짓들인데, 한방에 그의 모든 생명이 파괴되고 말 것이기 때문이다. 그러므로 악령들이 인간과 더불어 계속하는 짓을 내버려두다 보면, 악령들은 인간의 탐욕들을 흥분시키는데, 이 흥분으로 인해 이것들이 느슨해지는 틈이 생기는데, 이는 무수한 방법들에서 있고, 그것들이 주님에 의해 선쪽으로, 하여 개혁되어질 수 있는 쪽으로 구부려질 수 있다. 전투 시기에서, 악령들은 선하고 참된 것 모두에 맞서, 즉 주님을 향하고 있는 사랑과 신앙, 이것들이 영원한 생명을 가지게 하기 때문에 극도의 미움을 결과 맺는 바, 풀잎의 푸른 것과 야채에 비교되는 식품밖에 그 인간에게 남기는 것이 없다; 그럼에도 불구하고 주님께서는 그에게 씨를 맺는 풀잎, 그리고 열매 있는 나무에 비교되는 식품 역시 주신다. 이 식품읔 기쁨과 더불어 있는 고요와 평화의 상태들이다. 이 식품을 주님께서는 간헐적으로 인간에게 주신다.
주님께서 인간을 매 순간, 어쩌면 각각 모두의 순간의 지극히 작은 것에 이르기까지에서 방어해주시지 않으면, 인간은 주님을 향한 사랑과 신앙에 관련되는 것들에 맞서는 영들의 세계 안에서 우세를 떨치는 형언할 수 없는 격렬함과 죽을 수밖에 없는 운명의 미워함의 결과로 곧바로 사멸될 수밖에 없다.

31. 그리고 하느님께서는 그분이 만드신 모든 것을 보셨고, 바라보셨더니 그것은 참 선 이었다. 그리고 저녁과 아침은 여섯째 날 이었다.

31절. 이 상태는 “참 선(very good, 선 자체)”이라 불린다. 앞의 상태에서는 단지 “선”이라 불리웠다; 그 이유는 지금 신앙으로부터 있는 것들이 사랑으로부터 있는 것들과 하나(one)를 만들기 때문이다. 고로 결혼이 영적인 것들과 천적인 것들 사이에 결과되어져 있다.
인간 거듭남의 때들과 상태들은 일반적, 세부적 측면에서 여섯으로 나뉘어진다.
그리고 그의 창조의 날이라 불리어진다; 그 이유가, 점차로, 전혀 인간이지도 않음으로부터, 그는 처음 한 가지씩 어떤 것이 되어간다. 그렇게 해서 조금씩 그는 여섯째 날까지 도달한다. 여섯째 날 안에서 그는 하느님의 형상이 되어간다.
한편 주님께서는 그를 위해 악들과 거짓들에 맞서 계속적으로 싸우신다. 그리고 전투들을 수단으로 진리와 선 안에서 그를 확증하신다. 전투의 때는 주님께서 일하시는 때이다; 그러므로 예언서들에서 거듭남은 하느님의 손가락의 일이라 불리어진다. 그분은 우리가 사랑을 원리로하여 행동할 때까지 쉬시지 않는다; 그 다음 전투가 중지된다, 일이 꽤 많이 진전되어 갔을 때, 신앙이 사랑과 결합되어지는 바, 이것이 “참 선”이라 불리워 진다; 그 이유는 그 때 주님께서 그분의 모습으로서 그를 움직이시기 때문이다. 여섯째 날의 끝에서 악령들은 떠난다. 그리고 선한 영들이 악령들의 자리에 들어 앉는다. 그리고 인간은 천국 안으로 입문되어진다. 또는 천적인 낙원 안으로 입문되어진다. 이에 관하여는 다음 장의 몫이다.
이상 살핀 내용은 말씀의 내적 의미이고, 말씀 속의 최고의 생명이며, 글자의 뜻으로부터는 전혀 나타나지 않는다. 사실 여기에 담긴 비밀들은 너무나 많아 이 작은 몇 페이지로 그것들을 펼쳐 전개하는 것은 무리였을 것은 의심치 않는다. 따라서 매우 작은 한, 두 가지, 즉 거듭남이 이 장에서 취급된다는 것, 이 거듭남은 외적 인간으로부터 내적 인간으로 진행한다는 것 정도 뿐이다. 천사들이 말씀을 지각하는 것은 이러하다: 그들은 글자 안에 있는 것의 어떤 것도 전혀 알지 못하는데, 단 하나의 단어를 놓고서도 그러하다; 더욱이 그들은 말씀의 역사적 예언적 부분들에서 자주 오르내리는 나라들, 성들, 강들, 인물들의 이름은 더 더욱 모른다. 그들은 단어들과 이름들에 의해 의미된 것들로부터서만 생각(idea)을 가진다. 고로 낙원에 있는 아담을 수단으로 그들은 태고 교회를 지각하는데, 그럼에도 그 교회가 아닌, 그 교회 속의 주님에 대한 신앙을 지각한다. 노아를 수단으로 그들은 태고 교회의 후손들과 더불어 잔존하여 아브람의 때까지 계속되었던 교회를 지각한다. 아브라함을 수단으로 그들은 그 개인을 결코 지각하지 않고, 그가 표현했던 것, 즉 구원해주는 신앙을 지각할 뿐이다; 이 외 훨씬 많다. 한마디로 그들은 이름들과 단어들과는 완전히 동떨어진 영적인 것들과 천적인 것들을 지각하고 있다.
말씀 안에는 일반적으로 네 가지의 문체가 있다. 첫 번째 문체는 태고 교회로부터의 문체이다. 표현의 이 형식은 지상적이고 세상적인 것이 언급될 때, 영적이고 천적인 것에 관해 생각하는 것과 같은 방식이다. 그러므로 그들은 자신들을 표현물을 수단으로 표현할 뿐만 아니라 이것들이 자기들에게 더 생명을 주도록 하기 위하여 어떤 종류의 역사적 시리즈들로 만들어 나갔다; 그리고 이것은 그들에게 아주 높은 등급에서 기쁨을 주었다. 이 문체로부터 한나가 예언했다, 말하기를: 높고, 높은 것을 말하라! 고대의 것이 네 입으로부터 나오게 하라 (삼상 2:3). 이런 표현들이 다윗서에서 “옛 (시절)로부터의 어두운 말들”이라 일컬어졌다. 창조에 관한 세부 사항들, 에덴의 동산, 등등, 아브람의 때까지 내려온 것들을 모세가 태고 교회의 후손들로부터 가졌다.
두 번째 문체는 역사물이다. 이는 안쪽으로는 아브람의 때로부터 있는 모세의 책들에서 발견된다. 그리고 여호수아, 사사기, 사무엘, 열왕기로부터의 말씀에서 발견된다. 이 책들 안에서 역사적 사실들은 그것이 글자의 의미에서 나타내는 것과 같다; 그럼에도 그것들 모두는 내적 의미에서는 아주 다른 것들을 일반적, 세부적 측면 모두에서 포함하고 있다. 이 책의 의미는 주님의 신성한 자비로부터 뒤이어지는 페이지들에서 그것들 순서 안에서 (열거 된다).
세 번째 문체는 예언적인 것이다. 이것은 태고 교회에서 아주 높게 받들어 모시다시피 해 왔던 말들로부터 태어났다. 어쨌든 이 문체는 태고 교회 문체처럼 연결되거나 역사적 형체 안에 있지 않고, 깨어져 있고, 내적 의미 안에서가 아니면 이해는 불가능에 가까웁다. 그러나 그 안에는 가장 깊은 비밀들이 있다. 그리고 이 비밀들은 아름답게 연결되는 질서를 따르고 있다. 그러면서 외적 인간과 내적 인간에; 교회의 많은 상태들에; 천국 자체에; 그리고 가장 깊은 의미에서 주님에 관련되고 있다.
네 번째 문체는 다윗의 시편들의 것이다. 이는 예언적 문체와 통상적 (우리의) 언어 사이인 중간에 해당되는 문체이다. 여기서 주님은 왕으로서의 다윗이라는 인물 아래, 내적 의미 안에서 취급되시고 있다.